《薄伽梵歌》的第一章叫：阿周那的悲伤（visada）——现在，阿周那是面对情况不能采取正确行动的人，即使他是从未逃避过战斗的勇士，但当他发现战场两边都是自己亲人时，他没法宣战。阿周那深信战争将给双方造成破坏，从而使胜利毫无意义。他深知自己有责任看到邪恶者受到惩罚，但在目前情况下，这个邪恶者是他自己的表兄难敌，与难敌为伍的是许多阿周那的亲戚朋友。因此，在职责和个人束缚之间存在冲突，在理性和情感之间存在困惑。
主奎师那的建议
《薄伽梵歌》的第二章称为数论（Sankhya）瑜伽，有关知识的章节——从全胜（战事评论者）开始
阿周那满怀怜悯，眼中饱含泪水；看到他精神沮丧，主奎师那这样说到：“你怎么在这危急关头，萎靡不振？阿周那啊！这为高贵者所忌讳，不能进入天国享殊荣；这只会给你带来坏名声。阿周那啊！不要怯懦，那样与你不相称，抛弃委琐的软心肠，站起来，折磨敌人者！”
在这几段中，主奎师那只是建议阿周那，他还没有开始教导他，他使用措词激将阿周那采取行动，阿周那不参战的决定可以解释为出于恐惧。主奎师那想让他思考：“在你的处境下，你应该采取行动，而非枉费口舌，你也把我扯进来了。你现在所言不反映出你的文化和教养，你的行动并非正法之士、高尚之人之举，从战场上撤离既不会带给你名声，也不会带你进入天堂。你如何得出参战是有罪的结论？什么构成罪是通过正法之典来评判的，它认为一个逃离战场的士兵犯了罪，他在地球上的地位得不到改善，更谈不上去天堂了。
“如果你不在乎死后会发生什么，那么你是个苟活几年的实际的人，尽可能地出离世俗的生活，即使这样的行动于你并无裨益。一切你努力赚取的名声，将因为这一行动而变得声名狼藉。人人皆会非议你是一个逃离战场的伟大战士，你将被嘲笑为一个伟大的弓箭手，却怀着一颗懦夫之心。他们将忘记你是一个强者，他们非议你的污言秽语，甚至说出来都会玷污我的舌头。
你的敌人会说出许多难以言喻之事，来玷污你的勇气，还有什么比这更悲伤的呢？
主奎师那继续为阿周那描绘一幅暗淡的场面：“你可能会想退隐到喜马拉雅的偏僻角落，听凭神或机缘赐予你食物，但是人们要到那里朝圣，他们认出你坐在一棵树下，他们会记起你是一个无用的家伙，一个胆小无骨气的生物。如果你是一个普通的士兵，除了你妻子以外，没人知道你从战场逃跑；但如果你逃跑了，就不会那么简单了，你的整个军队都会跟随你，而难敌将在一箭未发的情况下赢得胜利。难敌这样的暴君会将此讯息传给每个人：“看到我的军威，阿周那逃离了战场，他并非出于同情心，而是出于恐惧。”
所以，不要让怯懦压倒你，阿周那，那与你不相称。别人还可以接受，但对你来说，一个般度族的王子，不要这样。如果你逃避了你的职责，还有谁会执行它？在其位，谋其政。抛弃懦弱之心，站起来，活出你的声威，般度之子，敌人毁灭者。不要滥用你的名声，正法之名。”
阿周那发现的问题
主奎师那的话搅动着阿周那的心，阿周那甚至不会拼写恐惧一词，他一生中从未惧怕过任何事情，他一直在正法下捍卫坚守着自尊，却被讥讽为宦官（Kliba）。受到刺痛，阿周那说：
主啊，我不是你说的这样，你很清楚，我不是一个懦夫，我是一个勇士，一个勇士可以有同情心、依附感和慈悲心。”阿周那试图向主奎师那表明自己。
在战斗中，杀敌者啊！我怎么能用箭射击毗湿摩和德罗纳，这两位可尊敬的人?
折磨阿周那的原因是清楚的：“这些人不仅仅是熟人或亲戚，他们是值得敬拜的人（Pujarha）。他们是我坐在其膝下获得一切技能和知识的人，我怎么能攻打他们？ 我不能向他们射出利箭，相反，他们应当获得鲜花。你可能会问：‘在这场战争中，他们对与你交战存有任何疑虑吗，为什么你要如此温柔？’我只能说，让难敌和我交战，我宁愿被他们杀死，也不会反戈他们。“
有时，只要耐心倾听，一个人就可以帮助别人解决问题。当那个人在说话的时候，听者必须思考，在这个过程中，混乱的想法可能会被理顺。当阿周那的思维模式改变的时候，主奎师那正在仔细倾听。
在这个世界上，即使靠施舍活着，都比杀死那些值得尊重的老师强。
至此，阿周那始终被杀死毗湿摩、德罗纳和其他人的恐怖想法所笼罩，现在他开始考虑替代方案，他的想法转向退隐森林过乞讨生活，过着追求真理的简单生活，依靠施舍来维持生命。
一个致力追求知识的人，一般都获得重视知识的社会所支持。在现代社会，科学家们的研究获得社会的资助和资源，据说实际上“你可能会发现，或可能不会发现任何东西，你的假设可能是错误的，不要紧，继续你的研究——这就够了。“社会不会不顾一个追求知识的人，以这种方式，印度社会支持乞食僧、乞丐，那些奉献自己的生命追求自我知识的人。
当“我宁愿当乞丐也不开战”的想法出现，一个新的思路在阿周那心中产生。我们都经历过思想模式的逆转，例如，一个压倒性的事件，比如朋友的死亡，可能会触发一连串的疑问：“这个人昨天还活着，他现在却死了，他的生活发生了什么？他只是肉身吗？还是某些不同于肉身的东西，它离开了肉身，然后肉身就死亡了？ 有什么比这个血肉之身更深刻、更持久的东西吗？ 这个人死了，留下一切，我亦如此吗？ 我所有的想法和成就都是无意义的吗？如果结局是死亡，生命应该在抗争中度过吗？终我一生，我难道不能解决抗争吗？”这些问题是根本的和普遍的，产生于对我们自我的无知。
在战场的紧张状态下，阿周那开始玩味这个人类的问题。面对最爱的亲人杀害或被杀害的可能性，他开始思考人与事等琐事的生命深度，以及“我”和“我的”，他告诉主奎师那，
即使获得无比富饶的王国，甚至获得天界的王权，我也实在看不出，有什么能解除我烧灼感官的忧烦？
阿周那认识到通过获得财富或权力来解决欲求自我的根本问题是徒劳的。“即使王国获胜，还有更多的王国要被剥削。一个人怎么能说‘我已经获得了我想要的一切？’我看不出这些成就如何消除人心中不变的悲伤，表达或未表达的痛苦。‘我想要’的老调将永远继续。“
现在，阿周那的心智清晰了，他向主奎师那寻求帮助：
我受到心软的弱点伤害，思想为正法困惑，请开导！我是你的学生，求你庇护，明确告诉我该如何是好？
Krpana在Brhadaranyak-Opanisad中被定义为吝啬鬼，他离开这个世界却不了解关于自己的真相，因为他没有动用人类智慧宝库来探究人类生命目的。阿周那曾经听过这个词，他说：“我从来没有真正地利用我的智慧，我甚至不能区分正法和非法，谈何了悟生命中最根本的知识？我并没有了悟这一切，因为我一直在吝啬使用我的智力，但现在我不会错过任何机会臣服在你足下，请赐福我，教我终极好处（Sreyas）。”主奎师那是阿周那一生的朋友、哲学家和指导。现在应阿周那的请求，他决定成为阿周那的老师。
阿周想知道的“终极好处”是什么？ 它是每个人寻求的共同目标——免于任何不适的自由，满足和完整生命的发现。“终极好处”不是通常所翻译的单纯“对自己有好处”，它是每个人有意无意寻求的终极好处。
好处是一个相对的词，今天是好处，明天可能不好。没有好药这类东西——好取决于疾病被治愈。同样，没有一个行动是绝对好的，要考虑到诸多因素，在特定情况下决定什么行动是正确的，比如正法；什么行动是错误的，比如非法。在印度文化中，没有所谓绝对的行或不行，正法不是绝对的；有时，说真话（Satyam），或者不伤害（Ahismsa），在为了获得整体好处的特殊情况下必须做出牺牲。正法这种相对性，在描绘正法本质的故事集（Puranas）中被阐明。在这个相对世界，没有绝对正确或绝对错误，正法之感必须在个人心中成长，了悟正法之人会根据任何情况采取恰当的行动，就像一名好司机知道如何应对交通状况。
正法是相对的，“终极好处”是绝对的，它适用于每个人，我们寻求的对象和情境是不同的，但每个人希望从成就中获得的是相同的，我们希冀幸福、圆满、解脱、完整自我（Purnaatman）、涅槃——所有这些意味“满足的生命”，终极好处，获此之人安于自己，安于自己份内之事。
即将降临的战争教会阿周那，在相对的世界，任何获得必涉及损失：通过战斗，他将获得王国，但将失去其家庭；逃离战场，他将拯救亲人，但将牺牲自己的名气和进入天堂的机会；而正法将失去捍卫，将会从此没落。看到两种替代方案的局限性，阿周那意识到，他只想要终极好处，那绝对的获得，不能通过任何单纯的努力获得，不论多么英雄或正义。他意识到他需要一个古鲁，一个老师能够向他阐明“终极好处”是什么，以及如何获得？他恳求主奎师那成为他的古鲁。
梵文古鲁定义如下
音节gu代表黑暗，ru是消除黑暗者，由于他消除黑暗，（老师）被称为古鲁。
这里黑暗代表无知，用知识之光消除无知黑暗的人被称为古鲁。
假设因为房间黑暗，房间里一个物体无法被看到。如果我把灯光带到房间里，我看到了物体。灯光让我看到一直在那里的东西，通过消除我的无知，我获得了一直在那里的东西。这就是“终极好处”如何被获得的，这是阿周那向主奎师那寻求的知识。
阿周那在主奎师那身上找到自己的古鲁，他向他臣服，请求开示“终极好处”的知识。主奎师那接受阿周那作为自己的弟子，他的教导通过解决人类的根本问题，来帮助阿周那解决他自己的问题。
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