清 静 经

《 清 静 经 》

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老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

参考译文

    老子说：大道看似无形无相，却能生养、孕育天地；大道看似没有情感，却能运转日月、使之周流不息；大道本来没有名字，却能生发消长、滋养万物。我不知道祂的名字是什么，勉强称祂为“道”。这个玄妙万千、包罗万象的大道：既有清净、纯洁，也有混沌、污浊；既有动机，也有静意。清阳之气上升，阴浊之气下降，因此可见，天空是一片清净，而大地就显得一片混浊；天体的运转属于运动之形，而大地的本体就相对属于静止之物。就男女而言，男人属阳属动，女人则属阴属静。如果万物清阳之气不能保守，那么万物的本来灵性便容易下降；万物本来的灵性如果下降，便失去了自性的主宰；万物如果失去了自性的主宰，就容易生起情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；万物的思想与行为如果流于下体之末端，便有阴阳之交合；万物如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回的万物。清净是混浊的源头，变动是清净的基石。人如果能够常常保持清净之心，那么天地的精华能量就能回到自性本体之中。

    人的元神本是纯净无染、虚空无碍的，因受到人心的扰动，便蒙蔽了这原本清净平等的觉知之性；人的心性本来是喜欢清净的，却因受到俗情物欲的牵动而引诱失衡。因此，一个人如果能遣除这些贪念的欲望，人的心性，就能自然获得清净。澄清心性之后，我们的元神，自然也就能保持清明。这样一来，六种感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触外境所产生的欲望，也就不会生起了。三种（贪婪、嗔怒、愚痴）人性之毒也就会自动消灭。有些人之所以做不到，就是因为他的心性尚未澄清，欲望还没有被遣除。如果能遣除这些欲望达到清净的话，内观自心，会发现一切本无所住，又怎么会有欲望存在呢？外观其形状，一切都在生住坏灭之中，并没有永恒不变的形体；若从更加长远的视角来看待一切事物，会发现一切生不带来，死不带走，我们都无法真正的拥有它。综合这三者：心、形、物，便能了悟到一切都是虚幻空无的。再继续内观这个空相，会发现连“空”也消失没有了，接着连“没有”的思想也消失了，当一切“空”、“无”的思想都消失殆尽，就来到了一种湛然常寂的状态，最后，就连对这个寂静的执着也放下了，此时欲望又怎会生起呢？当贪念的欲望完全不生的时候，就来到了真静的功夫，心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就自在自如了。能够自在自如的人，就是能够守住真正清净的人，能够长久守住真正清静的人，也就明心见性迈入了真道的境界。一旦迈入了真正的大道，就是修行人所讲的“得道”。虽然称为“得道”，实际上，真的实在是没有什么可以得到的。但是为了要度化众生的缘故，所以才取了一个“得道”的名称。如果你能够真正了悟这一境界，就可以将这个至真至纯的圣贤之道普传天下了。

    老子说：最上等智慧的人，因深明大义，所以无争，只有最下等的愚人，才会不察情理，争强好胜；最上等有道德的人，即使做了善举，也不会说自己有德行，只有下等无德的人，仅仅只是做了一点有德之事，就自认为自己有德。这是因为他并不明白道德的真义。为什么众生不能步入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻不实的妄心。因为有了妄心，就会惊扰他的元神，因为惊扰了他的元神，心意外驰，便容易向外执着万物，一旦对万物产生执着，就势必想要得到，一旦想要的事物或人无法得到，亦或无法满足自己的内在需要，就会心生烦恼。烦恼妄想一旦生出，便会扰动身心，使原本清净的知觉遭受许多污浊与耻辱，致使自己漂流沉沦于生死的苦海，而永远失去真正的大道。能够有悟性的人，自然就会悟得这恒久不变的大道。总之，能够真正领悟大道的人，就是能经常保持身心清净的人！