2017-02-24 华杉
克除私欲，是真为己，和为真己。私欲的满足是对自己有害的，比如贪吃有害身体健康，贪财有害事业发展。
【萧惠问：“己私难克，奈何？”
先生曰：“将汝己私来，替汝克。”
先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。”
萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”
先生曰：“真己何曾离着躯壳！恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢？”
惠曰：“正是。为此，目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”
先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂’，这都是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动；必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动，须由汝心。这视听言动皆是汝心：汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性才能生。这性之生理便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己。这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些；才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针，这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心，不能克己？”】
弟子萧惠问：“自己的私欲难以克除，怎么办呐？”
这是个大问题，老是说存天理，灭人欲，天理人欲的分界在哪？存哪些？灭哪些？怎么灭？
王阳明说：“把你的私欲拿来，我帮你克！”
王阳明这个回答，显然是引用禅宗二祖慧可见始祖达摩时，达摩的话。慧可见达摩求法，说：“我心未宁，乞师与安。”我心静不下来，求老师为我安心。
达摩回答道：“将心来，与汝安。”心不安是吗？把你的心拿来，我帮你安！
慧可禅师沉吟了好久，回答道：“觅心了不可得。”好像找不到心在哪儿。
达摩回答道：“我与汝安心竟。”我已经给你安好了！
慧可顿悟。
但是萧惠没顿悟。
王阳明说：“人啊！要真有一颗为自己好的心，才能克除自己的私欲，能克除自己的私欲，才能成就真正的自己。”
这话说得很透，生知安行的人，没有私欲问题。学知利行呢，就要真学懂了，真认识到了，真理解了，那些私欲，终究对自己有害，自然才有意识和动力去克。在知之后呢，又进入“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”的境界，体会到更高层次的快乐，找到自己的，本体的快乐，那私欲自然就没有了。
说回存天理，灭人欲，朱熹举例说：“吃饭就是天理，美食就是人欲。”要灭美食吗？我们可以把条件放宽一点，美食也是天理，但吃多了，吃撑了，吃胖了，吃出三高了，就是人欲。这人欲是不是正是伤害自己的呢？所以每顿饭都要存天理，灭人欲，要有一颗真为自己好的心，才能克除嘴上的私欲，才能成就真正的自己——就是你本来的，大学时代的身材。得到那保持身材和健康的快乐了，你求他多吃，他也不吃了，保证管住嘴，这就是克除私欲。
再讲一个“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”例子，轻财好义，有人贪财，你要他花钱，特别是花钱给别人，那是要他的命。而另一些人呢，轻财好义，他不贪财那一口，他好义那一口，在义上得到快乐，钱给他带来的快乐不如行义带来的快乐，他自然也就克除了贪财的私欲。轻财好义，自然财散人聚，财散人聚，人人都知道，但散财这事就做不出来，这也是不懂得真正为自己，不能为自己聚人。
阳明老师说的，大概就是这么个道理了。克除私欲，是真为己，和为真己。私欲的满足是对自己有害的，比如贪吃有害身体健康，贪财有害事业发展。不过，萧惠听不懂。他说：“我也颇有一颗为己之心啊，但不知为什么还是做不到克制自己。”
王阳明问：“那你说说，你那颗为己之心是怎样的？”
萧惠想了好一会儿，反省说：“我也一心想做个好人，便自认为颇有一颗为己之心。老师这样一问，我倒觉得自己可能只是为自己的躯壳肉体考虑，不是为了真正的自己。”
王阳明说：“真正的自己，又何尝能离开自己的躯壳肉体呢？我看你呀！恐怕连自己的躯壳肉体都没有考虑。你说说，你所谓的躯壳，是不是就是耳目口鼻四肢呢？”
“是呀，眼睛要贪看美色，耳朵要听美声，口要吃美味，四肢要安逸享乐，所以不能克。”
这个，其实我们已经看出来不是为了真正的自己了，比如手机看多了眼睛要坏，美味吃多了血脂要高。
王阳明说：“老子《道德经》说：‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂’，这都是对你耳目口鼻四肢有害的，怎么说是为了耳目口鼻四肢呢？如果为了耳目口鼻四肢，就应该思量耳朵怎么去听，眼睛怎么去看，嘴巴怎么讲话，四肢怎么行动，必须非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这才能成就你的耳目口鼻四肢，这才是为了你的耳目口鼻四肢。如果终日向外去求，为名为利，都是为了身外之物，哪里是为了自身？如果要为自己的耳目口鼻四肢着想，要做到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，那岂是你的耳目口鼻四肢自己能做到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动？必须靠你的心。这视听言动都是你的心在视听言动，是你的心在看，从眼睛发出来；是你的心在听，从耳朵发出来；是你的心在说话，从嘴巴发出来；是你的心在动，从四肢发出来。如果没有你的心，就没有眼耳口鼻。而所谓的心，也不是那一团血肉器官。若只是那一团血肉，死人的心脏也还血肉俱在，他怎么不能视听言动呢？所谓你的心，是能视听言动的，这就是性，这就是天理。有了这个性，才能生。这性之生理，就是仁。性之生理，表现在眼睛上就能看，表现在耳朵上就能听，表现于口舌就能说，表现于四肢便能动，这就是天理的作用。就天理之主宰思想行动来说，就把它叫作心。这心的本体，原本就是天理，没有非礼之事。这个没有非礼的本体，就是真己，就是你真正的自己。这个真己，已经是身体的主宰，如果没有真己，就没有躯壳。你如果真为那个躯壳的自己着想，必须用着这个真己，就需要时刻保持那个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐把他亏损了。才刚刚有一丝一毫非礼的萌动，就像刀割一样，像被针刺一样，受不了！必须把那刀拿开，针拔掉，才罢休，这才是真正有一颗为自己的心，才能克制自己。你今天这状态，根本就不上道，就好比认贼作子，怎么还说自己有一颗为自己的心，还说不能克制私欲呢？”
王阳明这个刀割针刺的比方，非常非常贴切，读者可以切己体察一下，自己有没有真感受，测试题：
比如，你无端在金钱上吃了亏，你会不会像刀割针刺一样难受？
比如，你幸而在金钱上占了便宜，你会不会像刀割针刺一样难受？
有的人不能吃亏，吃了亏就像被刀割，被针刺，受不了！有的人不能占别人便宜，如果不小心占了别人便宜，就像被刀割，被针刺，受不了！
怕吃亏，爱占便宜的，就是人欲，就是不懂得为自己着想。怕占别人便宜，爱吃亏的，就是真懂得为自己着想。懂得为自己着想，是学知利行。就愿意吃亏，我不吃亏谁吃亏，这是轻财好义，生知安行。
儒学不是学问，是行动，你真这样去做了，才能学懂儒学。
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