死亡问题是人生意义问题的开始，正是有了死亡的虚无感，才有了古代以来对人之存在的本体论思考。
人之存在总得有个终点，没有“无”，也就没有存在之“有”。人若永生，则一切存在意义问题不再有，估计也不会产生新的知识。这就好似机器人的世界，不会思考机器人为何存在，不能够创造新的智慧。人们由于恐惧，将“存在”寄托在可以流传，可以固定的器物工具上，例如语言，例如书写，例如各类记号，甚或伟大的物理学公式。似乎从一开始，人们由恐惧推动着自己的发明创造，并从中获得安心感和满足感。这样，人的恐惧得到暂时解决，人也从此开创一个独特的人类文明。
而人类的问题是，对虚无、死亡之恐惧无法得到根本解决，对死亡的来临无法阻挡，则存在意义问题就永远被提起。因此，死亡本身的意义是巨大的，人类会经历过别人的死亡，从而产生自己的意义感。有的人恐惧，有的人坚强，有的人大义凛然，有的人苟且偷生，有的人认为享乐至上，有的人认为道德即幸福，人类的图景，宛若泰坦尼克号的最后一刻，使得活着这样一个简单的事，有了多种多样的可能性。也至此产生了古希腊对人活着之思考的各个流派，文明才得以精彩纷呈。
或许再想下去，精彩又有什么用呢，到最后还得入土为安，这个世界何以跟我相干。死亡于是成为虚无主义甚嚣尘上的土壤。死亡甚至成为一个幽灵，盘旋在人们的生活中，当然你不能轻易察觉到它的存在，恐惧已经深深镶进了你的基因，影响着你的选择。上帝的诞生是对人类的安慰，宗教则是人面对死亡的一种积极的信仰，宗教信奉人死后的生活，信奉后世，给人慰藉和精神寄托，恐惧在信仰下一时转移了注意力，人在宗教下得以“永生”。
即使人类用理性取代上帝，将上帝赶下神坛时，竟不知这种理性深深附着在恐惧之中，无法超脱。人类不会就此屈服，尼采深知恐惧之影响力，将人类能动性提升到一个“超人”的地位，通过在恐惧中成长，主宰自身以对抗人类的痛苦，达到人类精神上的最高水平。人类的抗争精神是值得赞颂的，或许，人类思想历史，也就成为了与死亡的抗争史。
人们发明许多许多的东西来抵抗死亡。例如，娱乐。用娱乐麻痹自己，让大众狂欢起来，是极好的办法。法兰克福学派早已表明，文化工业的诞生，甚至理性，在器物工具上对人类贻害无穷，人类依然无法抵抗死亡的恐惧感。当然我们必须辩证地看问题——娱乐业、理性主义解决了很多人对死亡的恐惧，让他在死亡幽灵的缠绕下可以安稳一点。而理性同时制造了许许多多的条条框框，使得人无法挣脱而达到自由的境界。法兰克福学派的精英文化想法大体是形而上的——不屑于大众的，流行的，而追求更高的，超越的目标。这种自由，在一定程度上也是一种虚无。自由意志既赋予了人类选择的权利，也造成了选择恐惧症，使得人们在自由的海洋中迷失自己。死亡，虚无，也可以说是，在自由世界中迷失了自己？
死亡是超越的，人类经历“无—有—无”的过程，人类灵魂似乎从投身世界，就注定被固定在一具肉体上，赋予社会规范。只是人类灵魂一直在飘荡，依旧飘荡在“有与无”的思考当中。那么人对死亡为什么会恐惧呢？这就好似习惯了在岸上，突然被扔进水里的恐惧吧，殊不知婴儿在肚子里，早会游泳了。从虚无走进来的人类，总会学会如何死亡，如何面对“虚无”。
这么说来，哲学不过也只是一种抵抗死亡的工具罢了。
——“我们恐惧的不是死亡，而是恐惧本身”。
（部分是海德格尔的想法）
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