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一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言憤事，一人定国。
尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之；其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
这一段重点说明上行下效的道理。你要求下面的人怎么做，家人怎么做，不是要耳提面命地去督促他们，而是按照这些标准来要求自己。你自己做到了，大家就都能做到，
以恩相亲，“仁”，以礼相敬，以利相让。“仁”和“让”是中华民族的传统美德。
上面的人贪，下面看见了就会学习。一句话，就可以破坏一件事。规律就是如此。
如果你要求别人做的和自己的所作所为完全相反，这样的命令，下面的人怎么会心甘情愿听从。所以，要求别人具备的美德，要自己先具备有了，才能要求别人具备。自己没有毛病了，才能要求别人也没有。如果你自己都满身臭毛病，却要别人做，别人就觉得你可耻，没有人会听你的。
将心比心，推己及人。你自己就是一个恶人，却要责人之善，正人之恶，那就是己身不恕。如果这样还能晓喻他人，使人向善，没有这样的道理。
“所藏乎人不恕，而能喻诸人者，未之有也”。藏，是存。恕，是将心比心。喻，是口头告诉、知晓、明白。
如果自己身上有了恶，要先自己除去了，然后说人不是，使他改正恶，这就是将心比心，推己及人，就是恕道。
恕道，是儒家一个重要的价值观。将心比心。具体表现在两个方面：
一 推己及人。要求别人做到，自己先做到。希望别人怎样，自己先怎样。由近及远。
二 “己所不欲，勿施于人。”你不希望别人对你做的，就不要对别人做。也就是修身。修身是天天都需要做的事，一辈子需要做的事。
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《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟”。宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
引用《诗经》三段话，说明治国必先齐家。女子只有使家庭和美，才可以母仪天下。做兄弟的能和睦，才可以教导国人。容貌庄重严肃，才可以教导四方。
为什么治国必先齐家？因为只有自己能成为家族的榜样，所作所为能影响父子兄弟，让他们乐意效法时，才有可能让天下人效法。如果在家里都没有威信，家人都不信服你，你如何服一国之人？家人都不爱你，你如何得一国之爱？
这就是给我们修身、齐家、治国、平天下提供了明确的指引，每个人都知道该怎么做，从哪儿做起。
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