将一群小孩放在黑暗的地窖里养长大，然后地窖了有一个光源点，还有很多其标样物质，可是这群小孩却只能看到这些标样的影子。
想象一下，这群孩子长大后会认为那些在墙上的影子是真实的吗？其实说到这里，大家都已经有了自己的答案——影子便是真实的事物：此刻在这群长大的孩子心中就已经认为“影子世界”便是在的世界。
突然有一天，一个孩子出了孩子走出了地窖，看到了外部真实的三维世界，这个世界一花、一草、一木都是如此立体真实的。他高兴得不得了，急促地跑回地窖将他的所问所见兴冲冲地告诉了那群还处于“影子世界”的同伴说，同伴们以为他是一个疯子：“那里只不过是一个幻境，墙上的那些东西才是真的。”也就是说，我们根本分不清什么是真实的，什么是虚幻的。
如果有人告诉我们是生活在一个虚假的世界，我们看到的和拥有的东西都只不过是一个梦。那么我们一定也会认为这个人是神经病，因为我们生活中的一切都是那么的真实，而且如果我们真的真的只是一个梦，那么我们现在拥有的一切不就都是虚假的吗？于是我们就会分裂出“两个”人格——一个佐佑着我们看清真相，另一个左右我们拥有。当我们选择前者，就意味着我们即将失去我们所拥有的一切，于是绝大部分的人都选择后者，认为我们所存在的三维世界就是真实存在的。这与“影子世界”的那群孩子认为自己看到的影子就是真实存在的又有什么不同呢？难道我们的三维世界就不能是更高纬世界的影子吗？
以上说的是西方哲人对世界是否真实的哲思，之后有了更为出名的著名哲学家、数学家笛卡尔先生的“我思故我在”哲学思辨：我存在与否我们不能确定，那么就找一个确定存在的东西吧，这个东西便是思考，其他一切东西的存在性都有待考虑，但是我思考这件事的的确确是存在的，因为我思考，所以我也是存在的。之后又是著名的哲学家康德的“三大批判”，他们的思辨都在试图找到真实的世界和真实的我，可惜他们根本就只能得出一个结论“我”是存在的，而不能找到真实的我和真实的世界。想要找到真实的世界和真实的我还得看东方，不过我们今天不介绍佛陀吧，而是来介绍我们国家的本土思辨吧！
首先提一提庄周吧，我们都知道他是战国末期著名的道人、哲学家，与老庄同名。有一天，庄周这家伙做了一个梦，梦见自己是一只蝴蝶，突然他醒来了，发现自己还是庄周，于是它提出了一个哲学界想探讨却探讨不出来的问题“我是谁”？——究竟是我庄周梦境蝴蝶呢还是蝴蝶梦境我庄周呢？与西方不同的是，庄周提出这个问题的时候其实已经回答了这个问题，即“齐物”，蝴蝶可以是我，我和可以是蝴蝶，只不过是名字不同罢了，但是最好我都会与它合为一体——都只是宇宙演化的一个部分或过程而已，这里其实已经把“真实”（存在）解释了。
接下来，让我们掌声请出今天的压轴人物。没错，这个人就是庄周的前辈——老子——道教的创始人。
老子说“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这里是对道的初步阐释，这里的“道”我们可以将它看成道路的意思，这里的“名”我们也可以将它看成人的杂念，其中这个道路上跑的就是杂念，杂念对命名出“母体”，也就形成我们所谓的世界——“名世界”，也指出了“道”以及让我们认识世界和自己的工具，你也可以将它解释虚无上产生宇宙的本源。
由于精力有限，就不再将老子原话罗列出来了，接下来简单阐述一下。
老子认为我们人类自从农业革命后，一直都在走下坡路，因此到了三皇五帝的时候不能“道治”而只能“人治”——有为而治。这个时候已经不存在真实了，这也就是“道”的衰退的缘故，人类社会不再是行“道”。可否有回到真实呢？老子明确指出了那便是无为而治——从三、二、一方向演变回“道”去，即“损之又损，以至于无为”。这个过程就是要求自己控制甚至消除自己的杂念，处于这个境界的便是“真人”，老子就是这个境界中的大师中的大师，他是“唯真”的人，因此你可以说他既不是唯物也不是为心。控制自己的杂念以及的《道德经》里讲得太多了，于是“真”在这个过程自然而然，你可以把他想成庄周的“齐物”，即“无二性”——看什么就是什么，什么都和我是一体的。
今天就简单地把我的理解解释到这里，“有生于虚无”虚无也是“一”即“真”，即人能意识到的存在的最高境界就是虚无，。
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