首先问大家一个问题：谁能抓住空气呢？
在回答这个问题之前，老子是这样告诉我们的：“有之以为利，无之以为用”。
‘有’和‘无’是一种二元对立思维的方式。它们是相互依存的。这两者之间有一方发生变化时，形势与格局都要发生变化，直到另外一种稳定形态。
比如，大豆杆菌与大豆的关系。它们就是相互依存的关系。谁离开谁，就会有利益的损伤。
如果没有了大豆这株植物的话，也就没有大豆杆菌什么事情。唯一能改变这种状态的就是大豆的生命或者外在因素。
面对这种相互依存的对立关系，我们如何面对呢？
我曾经心比天高，愿比海深。可是，自己总徘徊在梦想的边缘，这究竟是怎么回事呢？
《易经》中的离卦是这样说的，离者丽也。也就是说我们再走向成功之前就必须依附某一东西上，最后也会抛弃曾经附丽的东西。
换一句话说，我们在不懂水性的情况下要过河。那我们只能依赖船只过河，可是我们肯定没有见过过河之后，背着船一块走的吧！
老子告诉我：“有之以为利，无之以为用”的道理。并不是说有不重要，相反有很重要。是我们通往彼岸的工具，但是我们不能因为有的弊端，而废弃有的用处，这样是不可取的。
我们回到最初的那个话题，为什么要抓住空气呢？抓住更实际的东西不是更好吗？比如，鼻子！哈哈！
有是通往彼岸的工具，以到彼岸又何必在乎外边的繁华呢？
正如我曾经的心比天高，那是因为不屑于有的作用，而整天埋头于虚拟的世界中，还要说这个世界太脏了，不适合你，真的是这样吗？
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