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上师是诸佛总集尊

第一个净观是上师的圆满。不论是闻思或修行密法时，要了知上师是三宝、三根本、三身、诸佛的总集尊：

1.上师是三宝的总集尊

（1）上师身是僧众：上师的身体住于清净戒律，让无量众生暂时进入善法，究竟得到无上解脱。这个特点与僧众相同。

（2）上师语是妙法：上师的语言宣讲妙法，让无量众生种下善根，最终断除烦恼、所知二障。这点与妙法的作用相同。

（3）上师意是佛陀：每个众生的佛性，与佛陀无别，上师也是如此。而且，上师的心远离一切戏论，恒时安住在本来光明的境界中，这是佛陀智慧的本体。

2.上师是三根本的总集尊

（1）上师身是上师：诸佛化为人的形象，利益众生，这就是上师的身体。

（2）上师语是本尊：众生依照上师的教言，如法修行，就能获得成就，就像修持本尊而得成就一样。

（3）上师意是空行：证悟大悲、空性的圣者佛母，都称为空行。而上师始终安住于大悲、空性的境界中，所以上师的密意就是空行。

3.上师是三身的总集尊

（1）上师身是化身：上师的身体，是佛所化现的善知识，是（接下页）

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利益众生的一种幻化身。

（2）上师语是报身：上师的语言清净，是与报身无别的一种妙力。

（3）上师意是法身：上师的心识与法界光明无二无别，而法界光明的智慧，就是法身。

4.上师是三世诸佛的总集尊

（1）上师是过去诸佛的化身：在人道中，佛陀以普通上师的形象，来度化众生。所以，具备法相的上师，就是佛陀的化身。

（2）上师是未来诸佛的源泉：有了上师的开示，引导众生发出离心、菩提心，最后得以成佛，才有未来佛。

（3）上师是现在诸佛的补处：十方诸佛现在住于清净刹土，上师是他们的补处或说代表，弘法利生的事业非常广大。

总之，上师是三世诸佛的本体，是诸佛的化现。佛陀涅槃时，曾对阿难等弟子说：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”因此，一切具有法相的上师，都是佛陀的化现，本体和佛陀无别，就像大海与波浪的关系一样。

对我们来说，最殊胜的上师是释迦牟尼佛，可是佛已经涅槃，我们无法亲见。但我们可能曾经生在佛陀时代，所以现在有机缘学习佛陀的教法。为什么当时没有被佛陀度化呢？因为没有足够的资粮。而今，我们能依靠谁来度呢？就是与自己有深厚因缘的上师。

没有上师的开示和传授，我们就听不到佛法，不知道如何正确修行，更无法超越生死，究竟解脱。对修行人而言，真正能度化、引领自己解脱的上师，他的慈悲和恩德比佛陀还高。“上师（接下页）

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是佛，上师是法，上师是僧，一切成就的来源为上师，上师是具德金刚持。”这说明了上师的尊贵与至高无上。

众生自性是佛

所有众生的相续，不论是否证悟，都具足如来藏。《喜金刚 · 二品续》说：“众生本为佛，然因客尘遮，垢净现真佛。”众生和佛，在如来藏上平等无二，那两者有何差别？差别在于业力。一个是如来藏还被烦恼障、所知障遮覆的自性佛，一个是已经净化二障的离垢佛，也就是如来藏完全显露的佛。

所谓客尘障，就表示烦恼障、所知障等垢染，都不属于光明的如来藏，而是外来的沾染。就像光明的宝珠被尘埃所遮覆，只要清净了尘埃，宝珠就能显现原来的纯净明亮。同样的，众生具有如来藏，是从实相来说的，必须通过智慧净除障垢之后，如来藏才会显露。

也就是说，离垢清净佛，是自性清净佛性的自然显现，并没有另外的佛果可得。所以，虽然我们是未来佛，还是必须不断修行，才可以圆满究竟的佛果。

因为众生在自性上，从来没有被污染，所以明观成勇士空行或菩萨。而既然上师、眷属都是佛菩萨，则所在的刹土也会是清净的，所以地点观成密严刹土、现喜刹土、吉祥铜色山等。而法，则是光明大圆满等大乘法，时间是从普贤如来到现在的根本上师之间，口耳相传的传承没有间断，恒常相续。

净观的意义

五圆满的净观，是接近实相的训练，是一种善巧，就像是在（接下页）

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心中先画好的修行蓝图，可以直接转变我们的业力。一旦罪障完全净化，了悟诸法实相，一切显现就是诸佛与清净刹土。

一般初学者不习惯观想，会认为所在之地，怎可能是极乐世界？我们要明白，这并不是勉强自己将不清净的一切，观为清净，也不是刻意幻想出一个不存在的世界。而是在见解上，认知诸法本性是清净的，并不断地训练，得到稳固。因为本来就是五种圆满，才这样明观。

有些人不明白《阿弥陀经》里，为什么要用黄金七宝等宝物，来庄严极乐世界呢？因为世间人最贪爱的，就是金银珠宝，所以用世人最执着的东西，吸引他们前往净土。其实，真的走在遍满黄金的大地，说不定很刺眼、很不舒服。西藏著名的高僧根登琼佩说：“如果佛陀出生在西藏，可能会以好几丈高的酥油桶，形容西方极乐世界的殊胜。”因为藏人认为酥油非常珍贵。

至于诸佛净土和我们所处的娑婆世界（注解1），有什么分别？其实，如果阿弥陀佛住在我们的世界，也会觉得和净土一样。在佛菩萨的境界里，一切都是清净庄严的净土。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”因为他已经成就了，以他的愿力和发心，到地狱根本不会感受到地狱之苦。

所以，佛陀说：“地狱中燃烧的大火和妖鬼，都来自心中的恶念。”恐怖的地狱和庄严的极乐世界，都是心造作的。心中善念成熟时，显现的就是净土；罪业成熟时，就会感召恐怖的地狱景象。不管是净土或娑婆世界，都是随着自己的业力而变化。（接下页）

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注：

1 娑婆世界：是释迦牟尼佛为了救度众生，示现并进行教化的国土，也就是我们所居住的世界。“婆娑”是梵语音译，意思是堪忍。因众生的烦恼业力粗大，使得这个世界浊秽不堪，而虽然众苦逼迫，但众生忍受诸苦恼，不肯出离，故称娑婆世界。

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佛经上说，同样一杯水，天人看来是甘露；凡人看来是多用途的水；旁生能解渴洗身；饿鬼看成是化脓的血水；地狱众生看成是炽热的铜铁浆汁。这都是因为众生有不同的业力和执着，而产生的错觉。

如何才能达到佛菩萨的境界呢？当然就要靠修行了。修行就是练习修心。我们已经熏染了厚重的烦恼业习，形成习惯而不自觉。如果经过修行，将心识净化成佛菩萨的境界时，自然会感受到净土的清净与庄严。

总之，具足五圆满的广大善巧之发心，在听闻、修行密法时，是非常关键的要点，尤其一开始一定不能破坏上师和弟子之间的缘起。这里的缘起，是指“对上师的信心”。对上师具足信心，能视师为佛或金刚持，就是没有破坏师徒之间的缘起。

如果视上师为凡夫，只能得到凡夫的加持；如果视上师为佛，就会得到佛的加持。真的做到如法净观，则上师所讲的每个句子，会让自己的心续转变特别快。虽然我们还无法现量见到上师是佛，也应该如此观想。但毕竟我们还是凡夫，“视师为佛”的净观难免会改变。一旦有变化时，必须反观自心，以正知正念摄持而视师为佛，这一点很重要。

再者，如果没有实修，即使知道上师是三金刚、四身的自性，也无法现量见到上师就是佛。想要现量见到上师是佛，就必须实修，而最关键的就是具足信心和净观。所以，应该以大乘菩提心来摄持，更应具足密法五圆满的清净观，如此功德才会圆满。（接下页）

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第三节 听法的行为

听闻佛法，是一切修行的开始。听闻时，应该断除的行为，有三过、六垢和五不持；应该行持的，有依止四想、具足六度和其他威仪举止。

「应断法器三过」

听闻佛法时，常常会出现“法器三过”——耳不专注、意不持、夹杂烦恼，这会障碍我们生起闻、思、修的智慧。

法器，是指听受佛法的我们，听法者是接受佛法的容器。如果弟子不是法器，则不论上师传授他多少佛法，不仅无法对治他的烦恼，还会让烦恼更增长。所以，要像清洗容器一样，先将内心的垢染清洗干净，去除了这三种过失，才能盛装佛法甘露。

一、耳不专注，如覆器

听法时，应将耳识专注于上师的法音。如果意识散乱不集中，对上师的言教充耳不闻，这就像把水放入倒放的容器，一滴水都装不进去。虽然身在佛堂，不管听了多少、听了多久的法，也得不到任何法益。

有些人一直在跑道场听佛法，一次又一次，或是像有些喇嘛从小听到老，只是每天习惯性去上课，但似乎永远没听明白，就（接下页）

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是因为没有专注听，犹如倒放的容器。

二、意不持，如漏器

听法时，自以为已经理解，不牢记心中，只是形式上听一听，这是大部分佛教徒的通病。不用心记住，就无法有正确的见解，也无法进一步依法修行。这就像把水倒入有破洞的容器，不管倒进多少，都会流失。

就像很多人听过了如何对治贪嗔痴，如何取舍因果，也知道这些恶习不好，但在实际生活中，却根本不记得，还是常常去做。讲谎言时，已经不记得这是十不善之一；挑拨离间时，却认为自己是在聊天，这些都是漏失的过失。

听过的佛法如果漏失了，就会一知半解，无法受用。而且，就算牢记在心，如果不经常实修，还是会忘记，所以还要经常实修。

三、夹杂烦恼，如毒器

听法的目的是减少烦恼。所以听法时，如果夹杂贪嗔痴等烦恼，动机是为了名闻利养，佛法对你不但起不了作用，还会变成非法，更不可能修行成功。这就像把牛奶或甘露水倒进有毒的容器，也会变成有毒的。

有些人把佛法当作学术研究，或是为了聚集群众，贪图名利，或是为了和别人辩论，分个高下，这些心态都是不正确的。佛教徒又称为内教徒，就是因为佛法教人往内观心，是用来调伏自心的。如果没有把听闻到的法，用来观察修正自己的身口意，一点意义都没有。（接下页）

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法器三过，会障碍我们生起闻、思、修的智慧。耳不专注，佛法不可能听进去，会障碍闻智慧；意不持，听了却没记住，就无法思维法义，会障碍思智慧；夹杂烦恼，为了世间名利来听法，所学正法成为非法，修行不会成功，会障碍修智慧。如果对上师、正法生起邪见，嘲讽师兄弟，生起傲慢，轻视他人等等不善的心念，都会变成堕入三恶趣的因。

人的一生中，修行的机缘和时间很少，难得有一点闲暇听法，所以要用清净心专一听闻。唯有将上师的教言牢记心中，并且精进修持，才能获得法益。虽然我们还是凡夫，有些习性一时很难改正，但只要谦虚学习，慢慢改进，所听闻到的佛法，就会像享用美食般受用了。

闻思修之要

印度的帕单巴仁波切（注解1）说：“听法时，应像野兽闻声；思维时，应如北方人剪羊毛；观修时，应如愚人品味；行持时，应如饥牛食草；得果时，则如云散月出。”尊者用了五种比喻，把闻、思、修、行、果五个阶段的修行诀窍，非常贴切地描述出来：

1.听闻时

在西藏或尼泊尔等地，寺庙顶上会有一个很大的法轮，法轮的左右各有一只鹿跪着，是一公一母，代表男众和女众。（接下页）

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注：

1 帕单巴仁波切：又名单巴桑吉、单巴。南印度人，在印度超岩寺出家，依金洲大师发菩提心，曾依止莲花生大师、龙树菩萨等五百位上师，获得殊胜成就。住世571年，一生中曾五次到西藏传教，是希解、觉域两派教法的创始祖师。最后一次从西藏游历到五台山等地，最后于五台山金刚窟中，肉身不灭而示现圆寂，所以在汉地也享有声誉。

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有些人以为这是西藏人崇拜动物的图腾，或是古代苯教留下的标志。其实，这是佛教比喻“闻法，如鹿闻乐声”的象征。有一种称为“色陆拉”的鹿，一听到乐器声，会浑然忘我，就算有人来到它身边，也毫无所觉。所以，以前猎人要猎鹿时，会放音乐，再趁鹿听音乐入迷时，用毒箭射杀它。

这个标志是提醒信众，在听闻佛法时，都要像鹿一样专心，应该放下一切外缘，不要东张西望，不要心不在焉，不该说绮语，甚至诵经、持咒、转经轮等等善业，也都应该放下，要有即使生命消失，也在所不惜的态度听闻。这就是寺院顶上法轮和鹿的象征意义。

2.思维时

思维教法时，要像牧人剪羊毛。牧人剪羊毛时，要非常用心，剪得太深，会伤到羊的身体，心太散乱，剪得太浅，得到的羊毛就少，所以深浅要恰到好处。思维时也要这样，不能太过于投入，也不能太懈怠或放松，松紧拿捏要恰到好处。

3.观修时

观修时，应像愚笨的人品尝美味一样，默默观修，不要时时宣扬。你们常说“哑巴吃黄莲，有苦说不出”，现在则是“哑巴吃蜂蜜，有甜说不出”，换句话说，观修的感受自己知道就好，“如人饮水，冷暖自知”就是形容实修的觉受。

4.行持时

行持佛法时，对于每一句教法的实义，都要融入自心，要在（接下页）

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生活起居之中，尽自己的能力去实践。就像饥饿的野兽不断拼命觅食，或像饥饿的牛饿得发慌，急着吃草充饥，每一根青草都不放过，好像一直吃不饱。用这样自知不足，学无止境的心态，才可能有所成就。

5.得果时

对于每一个修法，在闻、思、修、行的阶段，都能如理如法，踏实去做，最终会得到相应的成果，生起稳固的见解和清晰的觉受，就像云散月出一样，非常清晰明朗，没有任何怀疑。

例如，观修人身难得时，每个阶段都能如实做到，就会对“暇满难得”这个教法，有稳固的见解和觉受，并珍惜善用人身，累积善根福德，而不会轻易被违缘或外境所转。

「应断六垢」

听法时，如果有六种垢染，所闻之法也很难融入自心。六种垢染是傲慢、不具正信、不精进求法、心识外散、用心太紧、疲厌。

一、傲慢

在所有烦恼中，傲慢和嫉妒是最难自我察觉的。如果你认为自己在世间法或出世间法上，有一点成就而心生傲慢，不但会看不到自己的缺点，也看不到别人的功德。以傲慢心来听法的人，一心想挑剔说法者的缺失，当然学不到任何正法。

善知识在传法时，自己要谦卑低下，不要执着己见，也不要（接下页）

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在背后批评，应当仔细观察自己的过失，虚心受教。不论自己的权位、财富、口才等等有多么显赫，依止一位上师以后，都必须恭敬。这不是上师傲慢，才要求弟子这样做，而是为了得到上师的加持。（下一篇续接73页）

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