低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的

责任编辑:老钱

酒之于男人，是水的外形，火的性格，彰显阳刚之气魄；酒之于女人，多了些温柔，添了些快活，尽显娇艳妩媚。郑板桥先生说“难得糊涂”，留一半清醒一半醉，是中庸人生的一种极高的精神境界。而茶对于生活，当如备受煎熬才有如兰之香，几经沉浮方得如玉之质。

茶▪是一种生活

在含阴笼雾的日子里，有一间干净的小屋，小屋里有扇稍大些的窗子，窗子里有不大聒噪的风景，便可以谈茶。

茶要的不多：壁龛里按季节插的花只是一朵，不是一束；只是含苞未吐的一朵，不是瓣舞香烈的一束；只是纯白的一朵，不是色闹彩喧的一束。

茶要的不浓：备茶的女人素面青衣，长长的头发用同样青色的布带低低地系了，宽宽地覆了一肩，眉宇间的浅笑淡怨如阴天、如雾气、如茶盏里盘旋而上的青烟、如吹入窗来的带地气的风、如门外欲侵阶入室的苍苔。

茶要的不乱：听一个老茶工讲，最好的茶叶要在含阴笼雾的天气里，由未解人事的女孩子光了脚上茶山上去采；采的时候不用手，要用口。不能用牙，要用唇去含下茶树上刚吐出的嫩芽。

茶要的不烦：茶本含碱，本可以清污去垢，而在这样的小屋里饮这样一杯茶，人会明白什么叫清乐忘忧，会明白有种溶剂可以溶解心情，可以消化生活。

只要茶的神在，也不一定要这么多形式。

比如心里有件大些的事，一通电话，便会有三、俩个平日里也不甚走动的朋友把小屋填满，一杯茶后，我们便是饱食终日，无所用心，所以来谈谈棋的神仙，屋顶上的天空或是屋门外的世间便是我们着子的棋盘。

待茶渐无味，天渐泛白，心里的事情便已被分析得透彻，一个近乎完美的计划便已成型。走出屋子，这盘棋一定会下得很精彩。

再比如，心里实在不自在，七个号码接通那个女孩：“心里烦，来喝杯茶，聊聊好吗？”如果人是长在时间里的树，如果认识的朋友经过的事是树上的叶子，她和我之间 间有过的点点滴滴的小事，说过的云飞雪落不经意却记得的话便是茶；这个时候，你我之间不属于尴尬的沉默便是泡茶的时间了。

话不会很多，声调也不会很高，我可以慢慢地谈我所体会到的一切精致包括对她的相思，而不会被她笑成虚伪。

这茶也可以一个人喝。“寒夜兀坐，幽人首务”，自古以来，一个人喝茶是做个好学生的基本功。一杯泛青的茶一卷发黄的史书，便可以品出志士的介然守节，奸尤的骄恣奢僭，便可以体会秦风汉骨，魏晋风流。不用如孔丘临川，看着茶杯中水波不兴，你也可以感知时光流转，也可以慨叹：“逝者如斯夫！”

万千的人群中，遇到低调的人，恍若在幽静的巷子里，听到一段静心的天籁，在苍凉的荒漠绝地，欣遇一脉淙淙的泉流。 那是一种言说不尽的愉悦和舒爽。

伤心只有三两枝。低调的人虽寥寥，却是这个世界一帧难得的风景，养眼，怡耳，悦心。也只有在低调者的身上，你才能在喧嚣的尘世里，寻觅到一丝清雅的内敛，一点高贵的平和，一份优美的沉静。

低调的人，举千钧若扛一羽，拥万物若携微毫，怀天下若捧一芥，思无邪，意无狂，行无躁，眉波不涌，吐纳恒常。

故意做出来的，不是低调，是低姿态。矫情装出来的，也不是低调，是假低首下心。

真正的低调，是内在心性的真实呈现。无论出闾巷还是居庙堂，绝不改变；无论逍遥于腾达抑或困顿于落魄，绝不动摇。

低调的底色是谦逊，而谦逊源于通透。在低调的人看来，人生没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和，平淡，平静，才能抵达生命的至美之境。于是，他们放低自己，与这个世界恬淡地交流。

张扬，张狂，张牙舞爪，到头来，不过是一场浮华的热闹，当绚丽散去，当喧嚣沉寂，生命要迎接的，是落落寡欢，是形影相吊，是门前冷落，是登高必跌重的惨淡，是树倒猢狲散的冷清，是说不尽的凄婉和苍凉。

真正有大智慧和大才华的人，必定是低调的人。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，早已照彻了他们的心性。

他们行走在尘世间，眼神是慈祥的，脸色是和蔼的，腰身是谦恭的，心底是平和的，灵魂是宁静的。正所谓，大智慧大智若愚，大才华朴实无华。

高声叫嚷的，是内心虚弱的人；招摇显摆的，是骄矜浅薄的人；上蹿下跳的，是奸邪阴险的人。他们急切地想掩饰什么，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，于是，这个世界因他们而咋咋呼呼，而纷纷扰扰，而迷乱动荡，而乌烟瘴气。

这些虚荣狂傲之辈，浅陋无知之徒，像风中止不住的幡，像水里摁不下的葫芦，他们是不容易沉静下来的。

低调，不浓，不烈，不急，不躁，不悲，不喜，不争，不浮，是低到尘埃里的素颜，是高擎灵魂飞翔的风骨。

低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的，一几，一壶，一人，一幽谷，浅斟慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。

茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。