佛与缘

世间万事万物皆因因缘合和而生发展变化，因缘聚则事、物、象在：因缘散则事、物、象灭。善缘结善果，恶缘结恶果，俗缘坠人间，佛缘赴极乐，此理不可不察，不可不明，明缘之奥妙和真谛，即乃仙佛，不明缘之奥妙和真谛，乃芸芸众生。说来说去，世间万物讲究的就是个缘分。

虽然说《少林寺》是一部表现佛教题材的电影，但电影和真实的生活还是有差距的，在电影中有一些与佛教相悖的地方，在电影中小虎出家受戒，头上烧戒疤，而事实上戒疤是元朝才出现，这是汉地佛教出家人的一种明显的外在标志，错误出现在这里是导演故意着重渲染宗教的气氛，让观众有一种肃然起敬的感觉。在佛教文化中有持戒不杀生之说，亦有众生平等之说。但这些僧人却为了救小虎而杀掉一只青蛙，这是在不符合出家人以慈悲为怀的理念，但回顾一下86版的《西游记》，也能理解这一情节，在当时的国人看来，青蛙是佛祖派来救小虎的，是为青蛙本身积德。虽然生命是平等的，但佛渡有缘人。青蛙在这里就像我们曾看过的无数电影电视中所说的一样，积德成仙，也是为了来救小虎的性命的。所以昙宗师傅向其他僧人说：救人一命，得道有知。在他看来，小虎与佛祖有缘，青蛙亦与小虎有缘。

在佛教文化中还有爱国护国但不违国制的传统，在《少林寺》中，起先僧人们是不干涉政事的，他们只是广开寺门，给逃难的人施粥，虽然僧值一再向方丈强调寺中米粮已不多，继续施粥将会坐吃山空，但方丈还是一如既往，正如佛经所说，济世安贫是佛家的本分。但当王仁则一味的杀戮让少林僧人忍无可忍时，他们用起防身的功夫保卫国家，保卫人民的生命安全。在得知李世民前来讨伐王仁则时，他们更是百般帮助，为的是能早日让处在水深火热中的人民过上平静的日子。他们为了维护国家正义，不惜牺牲自己的生命，不惜参加战争，这不正是佛教所提倡的救人与水火之中。李世民，也算是佛家的有缘人。少林寺向王仁则发起反攻，一方面是为了解救人民于水火之中，另一方面则是为了帮助这个有缘人。因为师傅昙宗以及出家的觉远都认为李世民是有缘人，他们应该助他一臂之力。

佛门弟子对五戒十善是十分重视的，但李连杰所饰演的觉远却和白无瑕有着牵扯不断的情缘。男欢女爱，对于常人来说是在正常不过的，但对于出价弟子这却是严令禁止的，但处于青春懵懂期的觉远来说，不可避免。但为了给父亲报仇，觉远努力克制自己的情愫，努力学习功夫，虽然在给父亲报仇后觉远有选择离开佛家的机会，但他愿意为众生祈福，他愿意做佛门弟子。“五戒”中有不邪淫。对出家修行的佛教弟子来说，必须根本戒淫。觉远的剃度仪式上，僧值问他能否持邪淫戒，觉远念及与牧羊女白无瑕的感情，心中怅惘，犹豫不答。僧值再问，觉远乃答：能持。这个情节一方面说明觉远出家有决心，并非一时冲动之下所做的决定；另一方面，也体现了觉远和无瑕之间，相扶相助，共度患难而产生的真实情愫。正所谓“哪个少男不钟情，哪个少女不怀春”，命运让他们相遇，又于危难时相互帮助，相互鼓励，所以彼此动情也是最正常不过的。难怪觉远出家之时，藏于立柱后的无瑕听到心上人一心向佛，从此斩断一切情欲，禁不住流下了伤心的眼泪。虽然觉远和白无瑕有缘，但觉远更是佛门的有缘人，不论是以什么原因，怎样入的佛门，只要相遇就是缘分。万事万物皆因缘起因缘灭，觉远和白无瑕的缘走到尽头，两人不论是因为什么原因，都终将分散，觉远和佛门，和少林寺的缘没有到尽头，所以他留在少林寺，留在这里继续他与佛的缘分。影片在反映佛教文化的同时，并没有排斥普罗大众的情感诉求。正因本片情节合理，演员演绎到位，才让广大观众深深为之吸引，成为一代佳作。

佛教饮食观对中国传统饮食文化有着深远的影响，如吃素、戒酒、饮茶等。素食是大乘佛教慈悲精神的具体表现。在原始的佛教戒律中，僧尼是允许食肉的。这是因为当时的出家人过的是乞食的生活，施主家有什么就吃什么。只要没有看到，或没有听说，或没有怀疑这动物是专为出家人而杀，这样的“三净肉”是可以食用的。但因大乘佛教认为食肉就是杀生，而南朝的梁武帝笃信大乘佛教，于是规定僧尼禁止食肉，违者严惩。从此以后，素食逐渐成为中国佛教饮食习惯的主要特点。所以说，佛教禁止食肉，并非因为它是肉，而是因为不可杀生。食素是出于戒杀生的慈悲心。小虎虽然心系为父报仇的重任，但他只是个年少贪玩的孩子，在他误杀阿黄狗时，他虽满心内疚，但却流露出他贪玩贪吃的本性，他将死掉的阿黄背着僧人烧熟，却被师傅以及众僧人看见，小虎为答谢师父的救命之恩，邀其一同食用。师父道，“自出家后，想起它（狗肉）来，也是一种罪过。”众武僧尾随师父，闻到肉香都嘴馋起来，师父将狗肉分与众人同食。徒弟们说：我们这是犯戒了。师父坦然道：酒肉穿肠过，佛祖心中留。出家人多行善事，不必拘于小节。众徒弟听了，也都释然。大家每日劳作辛苦，都很想食肉开荤，但出家后有戒律约束，过的都是清心寡欲的生活。师父心疼徒弟，允许他们吃一点狗肉，而这肉也符合“三净肉”的条件。况且梁武帝之前，僧尼本来也没有禁肉，细想起来，众僧也不算犯戒。五戒中有一条，就是不饮酒。佛教戒律规定，无论在家或出家修行，都禁止饮酒。佛教认为，酒能乱性，过量饮酒会使人丧失心智、迷失本性，做出许多坏事，造成严重的后果，因此严禁教徒饮酒。但有两种情况不算犯戒：一是得病时其它药都无效，只有酒才能治好时，可以饮用；二是以酒为药涂疮消炎时，可以使用。影片中众武僧吃狗肉时，有个名叫色空的和尚在一旁边吃肉、边喝酒，愁闷异常。他原本与妻子过着幸福的生活。一天他外出买酒，归来却眼见王仁则的兵马残杀了即将临盆的妻子。他为替妻、子报仇，才遁迹空门，做起了和尚。色空似醉非醉，使出了一套自创的武功──醉棍，令觉远叹为观止。俗话说：心病还需心药医。虽说饮酒犯了戒，但色空酒后未做任何坏事，只是以酒消愁，并且还从中悟出了新武功，应该说是酒为他疗了情伤，使其武艺更上一层楼，也可算饮酒的一点好处。符合以酒治病不算犯戒的规矩，只不过色空和尚治的是心病而已。 色空师兄虽然酒不离身，但他已自认为是四大皆空的佛家人。他的饮酒为电影《少林寺》添加了不少喜剧元素，但更说明他皈依佛门的心境。他的挚爱离他而去，他便觉得自己与尘世再无瓜葛，一心向佛。虽然酒不离身，但这些只是外物，当你强调这是酒时，这便是酒，当你没把它当酒时，他就不是酒，一切事物只因人的意识而定。只有真正将佛祖放在心中，才是真正的皈依佛门。色空师兄也是佛门的有缘人，他虽然性嗜酒，却不把酒当酒，他心中有佛，他和佛组有缘。这也说明佛教中虽然不让饮酒，但更重要的是要将佛留在心中。只有心不在乎了，世间的万物也就放下了，也就是真正的遁入佛门。

佛教所指的智慧，是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。那些佛家弟子，都是看破红尘，不再为世间的纷繁琐事而干扰，是一种超脱了世俗越于凡人之上为他人无私奉献的思想境界。在影片的开头僧值一再向方丈说明他们的米粮所剩不多，但方丈还是执意将寺院里的迷拿出来救人，在影片的最后方丈为了不让少林寺的其他弟子受牵连愿意自焚，用牺牲自己来保全他人。片头片尾出方丈的这种无私奉献的精神，不正是佛教弘扬的精神么。方丈在这里是佛祖的映射，他主管着少林寺，看着少林寺发生的一切，他一心向佛，做到了那些佛教所弘扬的，将佛教精神传给他人，他是佛祖的有缘人，他真正达到了无我的境界。如此透过无常、苦、无我的智慧来观照一切世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，他的观智成熟，他真的断除烦恼、解脱了一切苦。