为什么传统文化中反对悲伤呢？
悲伤即使不是一个人的基调，但作为一个小的组成部分总是客观而固执地存在于心灵某个地方，不因为你否认它，它就不存在。对悲伤的正确疏导，有利于身心健康。可是当一个人悲伤的时候，周围看到的人会不舒服，可为什么看到的人会不舒服呢?
可能一方面他们怕产生不好的后果吧。人们总是喜欢直线联系，认为悲伤与伤人伤己紧密联系，人们害怕这种联系，所以想方设法把它消于无形，认为悲伤就不存在了，其实这恰恰是适得其反的做法；另一方面，部分人们会认为，一个人悲伤是为了引起人们的注意，为了得到人们的安慰，这时看到的人如果不去安慰悲伤人，会显得自己没有人情味，所以仍是千方百计劝阻悲伤的人停止悲伤，好像觉得看到悲伤，就有如临大敌的紧张，宁愿看不到，从而使自己认为悲伤不存在。
传统文化尤其理学文化大兴以来，更是认为人不应产生什么情绪，甚至不应产生什么七情六欲，更是反对悲伤了。悲伤有时可以用眼泪表达，一个朋友说过“眼泪是心中最美的珍珠”。说到了泪，想起了恰好前两天看到两位朋友的诗，一写“看花情转切，揽镜泪如泉”，一写“雾散寻月清秋阔，青烟懒散泪落寞”，
（注原诗：《无题》别后意阑珊，独卧自无眠。看花情转切，揽镜泪如泉。《清秋》雾散寻月清秋阔，青烟懒散泪落寞。绛唇殷勤点点情，无边红叶萧萧落。）
两位互不认识，所居地点自是相距甚远，无空间可比性，很巧的是，写诗的时间却相去不远，而且都将泪入诗境，无论是青烟相伴的泪落，还是揽镜所见的泪落，也无论是怎样的情感，泪都是人情感组成的一部分，我想，是很美的部分。
我也常悲伤，悲伤时有意无意总会悲观，也将“人生在世就是受苦的”观点扩大。我为什么原来常悲观呢？奇怪的是，这些年有时我把悲观也藏起来了。可能也是文化的原因，不知是不想让人看到，还是自己潜意识不接受。不过悲观也是一瞬又一瞬的事，悲观时跟个好友随便聊些什么，都会变得又充满希望了，会发现生活真是美好。所以我总是特别重视好友，他她们是我生存很重要的支撑，理念支撑，他她们都是最美的风景线和造物最美的作品，但我之前似乎从来没表达过，其实更多是害怕、不敢表达出来。害怕什么，找到答案的时候就不怕了，麻烦的是找不到答案的时候，只那样傻傻地、认真而执着地在心里那样想着感激着。突然充满了希望，总会找到答案的，总会流畅的表达的。已经有了很好的改变了。
悲伤也不是我的主体，我常常也是快乐而阳光的。我想以后的人生中我可能还会时时有悲伤，偶尔也还会悲观，心里也还会有觉得辛苦的时候，但这些本身都是丰富的人生体验，“经历”这种“丰富”是人生不可避免的，只不过经历时有的人心在，有的人心不在。愿意去体会这种丰富的时候就是心在吧。一位好友和我说起“人生什么都要体验，好的坏的，痛苦的快乐的，什么都要尝一尝”，说后我们相视开怀一笑，语言是玩笑的口气，态度理性冷静。过了几年又明白了一些，因为各种需要因为历史的局限性，有些教育和环境总是重在抹杀人的感觉，但也有些教育和环境让人发现感觉，以达到使心灵更幸福。纯净的感觉如天籁之音。如果你很久没有感觉过了，一个人独处的时候就关注一下吧。各种心绪，没有好坏，都是人的组成部分。
就像是一条河流，会流来又会缓缓地流走。流过来的时候，觉察与发现都是很重要的。觉察到悲伤或者其他的时候，不是要你压抑否定其存在，需要你静静地关注，默默地陪伴，用心的照顾你自己的悲伤。
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