为什么传统文化中反对悲伤呢?
悲伤即使不是一个人的基调,但作为一个小的组成部分总是客观而固执地存在于心灵某个地方,不因为你否认它,它就不存在。对悲伤的正确疏导,有利于身心健康。可是当一个人悲伤的时候,周围看到的人会不舒服,可为什么看到的人会不舒服呢?
可能一方面他们怕产生不好的后果吧。人们总是喜欢直线联系,认为悲伤与伤人伤己紧密联系,人们害怕这种联系,所以想方设法把它消于无形,认为悲伤就不存在了,其实这恰恰是适得其反的做法;另一方面,部分人们会认为,一个人悲伤是为了引起人们的注意,为了得到人们的安慰,这时看到的人如果不去安慰悲伤人,会显得自己没有人情味,所以仍是千方百计劝阻悲伤的人停止悲伤,好像觉得看到悲伤,就有如临大敌的紧张,宁愿看不到,从而使自己认为悲伤不存在。
传统文化尤其理学文化大兴以来,更是认为人不应产生什么情绪,甚至不应产生什么七情六欲,更是反对悲伤了。悲伤有时可以用眼泪表达,一个朋友说过“眼泪是心中最美的珍珠”。说到了泪,想起了恰好前两天看到两位朋友的诗,一写“看花情转切,揽镜泪如泉”,一写“雾散寻月清秋阔,青烟懒散泪落寞”,
(注原诗:《无题》别后意阑珊,独卧自无眠。看花情转切,揽镜泪如泉。《清秋》雾散寻月清秋阔,青烟懒散泪落寞。绛唇殷勤点点情,无边红叶萧萧落。)
两位互不认识,所居地点自是相距甚远,无空间可比性,很巧的是,写诗的时间却相去不远,而且都将泪入诗境,无论是青烟相伴的泪落,还是揽镜所见的泪落,也无论是怎样的情感,泪都是人情感组成的一部分,我想,是很美的部分。
我也常悲伤,悲伤时有意无意总会悲观,也将“人生在世就是受苦的”观点扩大。我为什么原来常悲观呢?奇怪的是,这些年有时我把悲观也藏起来了。可能也是文化的原因,不知是不想让人看到,还是自己潜意识不接受。不过悲观也是一瞬又一瞬的事,悲观时跟个好友随便聊些什么,都会变得又充满希望了,会发现生活真是美好。所以我总是特别重视好友,他她们是我生存很重要的支撑,理念支撑,他她们都是最美的风景线和造物最美的作品,但我之前似乎从来没表达过,其实更多是害怕、不敢表达出来。害怕什么,找到答案的时候就不怕了,麻烦的是找不到答案的时候,只那样傻傻地、认真而执着地在心里那样想着感激着。突然充满了希望,总会找到答案的,总会流畅的表达的。已经有了很好的改变了。
悲伤也不是我的主体,我常常也是快乐而阳光的。我想以后的人生中我可能还会时时有悲伤,偶尔也还会悲观,心里也还会有觉得辛苦的时候,但这些本身都是丰富的人生体验,“经历”这种“丰富”是人生不可避免的,只不过经历时有的人心在,有的人心不在。愿意去体会这种丰富的时候就是心在吧。一位好友和我说起“人生什么都要体验,好的坏的,痛苦的快乐的,什么都要尝一尝”,说后我们相视开怀一笑,语言是玩笑的口气,态度理性冷静。过了几年又明白了一些,因为各种需要因为历史的局限性,有些教育和环境总是重在抹杀人的感觉,但也有些教育和环境让人发现感觉,以达到使心灵更幸福。纯净的感觉如天籁之音。如果你很久没有感觉过了,一个人独处的时候就关注一下吧。各种心绪,没有好坏,都是人的组成部分。
就像是一条河流,会流来又会缓缓地流走。流过来的时候,觉察与发现都是很重要的。觉察到悲伤或者其他的时候,不是要你压抑否定其存在,需要你静静地关注,默默地陪伴,用心的照顾你自己的悲伤。
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