今天讲两个字――静气。最伟大的教育，是教师和家长身上流露出来的平和宁静，即“静气”。
一、灵魂深处的东西，总是安静的。
“每临大事有静气，不信今时无古贤”。
“静气”这个词语，是语言描述不了的，只能感应到，因为，灵魂深处的东西，总是安静的，它就在那里，不言不语、不动声色，然而气韵生动、暗香浮动。
静气，是生命状态的理想境界。人有静气，脚下皆是净土，物有静气，其气场自在，让人沉稳恭敬。
一个人有没有深厚的文化底蕴，简单说“一个人有没有文化”，主要体现在，当他坐在你面前时，他的存在是否可以让你安心、清晰、有安全感。而这种影响，都是非语言的、非行为的，而是一种静气，直抵心底。
静气，可以说是来自灵魂深处的一种淡淡的香味。而教育者修行的最终目的，就是修出一种静气。
二、离世俗和现实远一些，离神圣近一些。
大多数人，心都在低处，与世俗、现实、功利、浮躁纠缠在一起，所以难以形成静气之状态。
如果心在低处，眼睛天天就会只盯着机会，看看哪里有好处、有利益、有机可乘，心都被它带走了，“不知止而不能定”，心都定不住，四处漂浮，何谈静气？
静气，就像一片叶子落在平静的水面上，心神专注，静以托付。静，可以让人沉潜、把一件事情做到极致，也可以让人驾驭好自己、始终处于自如境界。
身，可以在低处，在世俗中锻炼、磨砺，但心必须始终立于高处，离神圣近一些、再近一些，如此，当身与心拉开距离时，就会形成一个从容、宁静、自由、舒服的空间。陶渊明诗云“问君何能尔，心远地自偏。”这里的“远”，内涵极为丰富，反复体会之，将受益匪浅。
静气，还在于时时克服浮躁、拦截私心。智慧的人是精细考虑别人利益的人，而精明是精细考虑自己利益的人。浮躁的根在这里。
静气，在实践中表现为“只问耕耘，不问结果”，很多人是反对的，不问结果，还耕耘做什么？事实是，问结果是问不来的，只能问耕耘，什么时候有结果，死了的时候就有结果了，即“盖棺定论”。《大学》中讲“知其先后，近乎道也”，耕耘和结果，谁在先，谁在后，这是一种内心的秩序，是大德，更是接近道的一种智慧。
三、吾性自足，不假外求。
谈到静气，有人会说，如今周围的空气都是浮躁的，我怎能把气息静住、定住，怎能独善其身？
儒、释、道，不约而同都指向一个词――心性。养鱼养水，养树养根、养人养心，养出一身的静气，其本质是用文化来涵养自我心性，而非外求于外在环境或他人，圣人云“吾性自足，不假外求”，向内求，即可到达矣。
今天新华社发文，标题是：听蝲蝲蛄叫，还能不种庄稼？文章内容虽是讲中美关系的，但人的心性养成，何尝不是如此？“两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”，本体或本性的稳重与独立，才是修成静气的根本力量，而外在的“蝲蝲蛄叫”，以及红尘世俗中的苦与难，正是用来磨砺我们心性的良药。
“树欲静而风不止”，你控制不了风，风也影响不了树的自在，甚至让树在婆娑中更显潇洒，是为“玉树临风”。
静气的真正敌人，并非来自外部，而是来自内部。主要是自己的“喘”，气喘吁吁，气喘不止，即便想静气，也静不下来。当心还在低谷中，与一时的得失、功利、浮躁纠结在一起时，就会非常痛苦、纠结、不舒心、不安心，化不掉，表现出来的就是“喘”，上气不接下气。
而当心在高处，身可能还在红尘世俗中，就会止“喘”，一切不好的东西来到面前，你都可以化掉，达到心平气和的良好状态，若持续地保持这种状态，人身上就会形成一种格外强大的气场与格局――“静气”，让接近你的人一下子静下来，甚至安心、清晰、释疑、温暖。
“静气”，本质是一种文化，就是：来了不好的东西，你都能化掉，用什么来化？用文来化，所谓“文化”是也。最终只有文化才能解决一切问题，所以，做一个有文化的人，应当是教育者的最大之志向、一生之事业。
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