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【原文】：子曰：“由，诲女知之乎，知之为知之。不知为不知，是知也。”
【章旨】：本章是孔子教导他的弟子子路。子路素性好强，往往遇著不知之事，偏说知道，是故孔子告诫他不要强称多智。要获得进步，须先不自欺。
【注释】：由，姓仲，名由，字子路，孔子学生。子路小孔子九岁，性好勇，常侮辱孔子，孔子总以礼待之，后被感化，拜孔子为师，终身敬服。好勇的人，往往自以为是，故孔子直呼其名，直接训导。诲，教导。女，同“汝”。
【语译】：
（一）孔子说：“由啊，我教你的你能知道吗，自己要是知道就说知道，不知道就说不知道，这样才是真知了。”
（二）孔子说：“由啊，让我教你知之之道吧！自己要是知道就说知道，不知道就说不知道，这样才是真知了。”
【释义】：
前面我们《论语》的章节学习中分享到，学习论语若能把每章都悟到至深处，则章章可以通达圣贤证悟圆满的心性处，自性处。圣人是觉悟者，证悟者，而经典是从他们自性清静的法海中流淌出来，自然每句话都能链接到圣人的心性。关键在于我们自己的修为与境界。我们自己的境界越高，能领悟的越深。而自己的境界、修为越低，同一句话能领悟的就越浅。自知自身修为浅薄，故不敢轻易用自我之知见去解读论语，而是博览古往今来的多位大德老师的注解，广为参考、对比、提炼，并形成属于自己的领悟。述而不作，信而好古，以史为鉴，以经为则，以戒为师，知之为知之，不知为不知，这是我们可以遵循的学习经典的态度。
而今天我们所学的这一章，古往今来也有多种注解，按照由浅入深的秩序整理出一些比较能共鸣的解释，仅供大家参考。
第一种解释来自于朱熹的注解，朱子解释说，“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？”朱子的分析也非常有道理，圣人教学必定是因材施教，子路的个性是好勇，他很勇敢，路见不平，拔刀相助，可以在危险中不畏牺牲。他有义气，很果决，这是他的优点，但同时也有毛病，他很冲动、很好强，过于自信，所以有的时候强不知以为知，他不服输，所以孔子教导他，要戒除强不知以为知的毛病，“我教你知之之道”。我们如何获得真知，如何做君子，做圣人？方法就是“知之为知之，不知为不知”，自己知道的，就承认这是我知道的，不知道的也坦然地承认，这是我不知道的，不要不好意思、不要争强好胜。争强好胜的心，本身就是障碍我们自性的，所以圣人教诫弟子，要戒除这种心态，做一个诚实的人，同时也要谦虚，放下虚荣心，虚荣是学业很大的障碍。
人如果虚荣，肯定就会强不知以为知，一知半解就冒充自己全知了或者真的认为自己全知了，很厉害了，还到处好为人师，那是什么？自欺欺人，自己的德行学问不能长进，把自己封闭在了那个境界上，再不能提升。这样去欺骗人，只能欺骗比自己差的人，比自己愚蠢的人，比自己境界低的人。比自己水平高的，德行学问好的，怎么能够欺骗他？他一眼就把我们看穿了。我们这么好面子、好虚荣，强不知以为知，他只是淡然一笑，也不会揭穿我们，为什么？给我们留面子，我们好面子，所以没必要把面子给撕破。但是他会不会再教我们？不会，因为我们没有真正好学的心，没有诚敬的心。古德说，“一份诚敬得一份利益，十分诚敬得十分利益”。我们没有诚敬的心，我们把所学的，只是来为自己装饰装饰，甚至自己不足之处，还要去掩饰，这哪能进步？而且自己所知的也都是虚浮，不是实学。所以孔子教诫子路。教诫得非常中肯，因为不仅子路有这种毛病，很多人都有。我们读《论语》这一条，要反省一下自己有没有。
果然能够做到“知之为知之，不知为不知”，诚敬好学，绝不容虚浮之气生起来，彻底断除虚荣之心。那么这里讲“如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽”，我们虽然不能够尽知，不是全知全能，但既然我们有所知，当然必定有所不知，这很正常，没有什么觉得不好意思的，所以我们才要不断地学习、要求知。《论语》八佾第三第15章讲，子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”孔子进入太庙，每遇到一件事都细细地询问。有人说：“谁说鄹邑大夫的儿子懂得礼仪呀？他进到太庙里，每件事都要问人。”孔子听到这话，说：“这正是礼嘛。”这里既体现了孔子对礼的真正的诚敬谨慎，也体现了孔子“知之为知之，不知为不知”谦逊好学的态度。不能怕别人说自己不懂礼还要问，就假装知道，不问了。我们有时候真的会为了这个面子，虚荣，不知道也不去问，就怕被别人笑，怎么你连这个都不知道呀。那这个就是自欺欺人了。所以我们要进步快，就绝不自欺。不自欺就没有障蔽，蔽就是障碍，把自性覆盖住，让自性的性德透不出来。我们能不自欺，自然就不会欺人，我们所知的，就越来越踏实。然后我们在所知的基础上，继续求新知，这对自己的学问，只有益处，没有害处。
我们在已知的基础上，去继续探寻新知，才能不断更新自己。所以朱子提醒我们，要诚意而不自欺。
此外，关于诲女知之乎，还有几种解释，一种是我（孔子）教你（子路）的，你都知道了吗。还有一种是，诲，女知之乎。教诲别人，你知道应该怎么教吗。无论哪种都解释得通，皆要去做到“知之为知之，不知为不知”。用谦虚诚敬的态度对待所学，所教。坚决远离为面子、虚荣而故意隐瞒，自欺欺人或自以为是。
第二种解释直接契入道心、本体上去讲。《论语》总共有492章，看似一章章相互独立，似乎没有特别的联系，也看不到什么理论体系，而且还经常学一句忘一句，有些人通背了，过一段时间不复习，又忘了，感觉没学过一样，很没成就感。但我们若能真的深度研读，体悟，体证，你会发现，句句都有关联，这个关联就是句句都在描述我们的本性，这个本性，孔子用“仁”、用“思无邪”、用“忠恕”来表达。孟子用“放心”来表达。曾子在《大学》中用“明德”、“至善”来表达。子思在《中庸》中用“性”、“中”、“诚”来表达。也就是每句论语都通向我们至善的本性处。我们纯净无染光明的明德处。所以，“知之为知之，不知为不知”也可以悟到这个根本处。
如藕益大师在《论语点睛》中对这段话的注解就是直指自性处，“诲女知之乎”，即诲子路求真知之道，真知的知，即是阳明先生说的“知是心之本体”的知。诲子路本自具足的心之本体。怎么能达到心之本体，就是每个当下都“与一切法，如是知，如是见，如是信解，不生法相”。这便是对“知之为知之，不知为不知”更深刻的充满禅意的理解。
藕益大师说“子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强不知以为知也，此则向外驰求，全昧知体。故今直向本体点示，要认得自己真知之体，更无二知。此与知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃之旨参看，方见圣人之道脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童子求火，亦似骑牛觅牛矣。”前半句话“子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强不知以为知也，此则向外驰求，全昧知体。”是讲子路在能知所知上用心，能知是能知道的人是谁，如子路。所知是，外面一切的人事物，圣贤道德学问，仁义礼智信，孝悌忠信礼仪廉耻，天文、地理、历史、科学等等。全在能知、所知上用心。不停的用我们的眼耳鼻舌身意六根，去攀缘色声香味触法之六尘产生六识，再加上第七识末那识把这一切所知执着为我，并储存到第八识阿赖耶识。于是构成了我们“知”的过程。
这个知的过程就是不断的向外去求知，以为知道很多，最后就能达到无所不知，即“意谓无所不知，方名为知”。不单是子路，很多人也都这样认为，知就是永无止境的向外求知，直至无所不知。包括宋朝的程朱，二程（程灏、程颐）和朱熹，他们也是这样讲的。他们认为“穷理尽性”，穷理是什么？真正知道一切万物万事之理。所以他们求无所不知。这种求知的方法，能不能得到无所不知？不能。因为为学日益，学海无涯，以有涯追无涯，殆矣。所以阳明先生格竹子七天，差点命都没了，感慨道连个竹子的理都快把自己格死了，那要是向外穷尽天下之理，怎么可能有尽头。这个向外求知的方向一定是错的。所以阳明先生转变方向，开始向内求，在心性上下功夫，最终龙场悟道，证悟“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。若我们一直向外去学道理、学知识、不停的学、学到终老也不能见真正的知，即藕益大师说的“此则向外驰求，全昧知体”。整日驰求世间的这些知见，并执著坚固，反而把真正的知之本体给覆盖了。就像有些特别博学的人但却很固执，一根筋，很难与人沟通。虽然事理的部分已经知道很多很多，超越一般人的储备，但是依旧不是真知。真知者是觉悟圆满，清静慈悲的。如圣人一样，无有任何执著，对不同的人和事都能恰当的应对。但他们在外在事物的理的层面也不可能预先都知道。如孔子的“子入太庙，每事问”。孔子也肯定不知道现在这个世界的科技知识。圣人的真知是恢复了其如明镜般的能照见一切的心之本体。然后只要事物境界出现在圣人的世界，他们就能立即照见，了知。所以，核心是这个心之本体。而不是外在的人事物常识、知识、道理。所以明白我们要去求的这个真知是如明镜般能照一切的知的本体，非常重要。这边引用传习录中相关的一段讨论来加深我们的理解。
（陆澄）问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”陆澄问：“圣人能够随机应变以至于无穷，难道不是因为预先都研究过吗？”圣人相比我们凡夫真的是好像无所不知，这些是他们提前都研究过，提前都先全部学习过了，能知所知一切了，所以遇到事情，正好能应变吗？
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼乐以示天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”先生说：“怎么可能预先研究那么多事呢？圣人的心就如同一面明亮的镜子。正是因为镜子明亮，一旦有东西出现在镜子前面就能有所感应，没有东西能够不被照到。镜子过去所照的东西不会滞留在镜子里，未曾照过的东西也不可能事先就存留在镜子里，这是后世儒者的说法，与圣人的学问相悖甚远。周公制礼作乐、教化世人，这是任何一个圣人都能够做到的事。尧和舜为何不如此做，却非要等周公来做呢？孔子删述《六经》流传万世，也是圣人都能做的，周公为何不先做，非要等孔子来做？这是因为圣人只是在特定的时机，才会应对特定的事情。因此，做学问的人只要担心镜子是否明亮，不需要考虑事物出现在镜子前面时能否照见。探究时事的变化，也就像是拿镜子来照。然而，为学之人必须先下功夫，使得自己的心如明镜。为学之人只要担心自己的心不能明亮，而不必担心时事之变化无法穷尽。”
所以我们首先一定要清晰求知的方向，这个太为重要，方向错误，努力白费。求知的方向只有一个：明心见性。见自这个明镜般的知之本体。不是其他。不需要追求世间什么学问你都知道，做企业、搞政治、百工千行，各种技艺。甚至外面的人事物暂时啥也不知道都无需自卑。但需始终保持心如明镜，那么你一出去应事，任何新的事物，知识，只要稍微花一点时间就能马上学会，并恰如其分的应用。而若你不管当下是否需要，拼命妄求知识，不求心，就如天天往电脑里存一堆不用的信息，程序，甚至还有很多病毒程序，而不关注电脑的运行效率。结果电脑运行太卡，甚至死机。所以，当我们明白，求知求的是这个“心之本体”能照一切的知。那么怎么求就容易理解了。就是藕益大师讲的“此与知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃之旨参看，方见圣人之道脉之妙。”
什么是知见立知，“知见”的知是第一知，第一念，这个“知之本体”的明镜上照见了一个东西，这个东西就是你的第一知，这个东西包含“色声香味触法”六尘的一切，比如一个人、一件物品、一个声音，你闻到的香味或臭味，你尝到的味道，以及你听到了一个道理等等，你只要如实的知道是什么，是怎样的，知道多少就是多少，不知道就是不知道，无论对什么法都是如是知，如是见，如是信解，只是照见，“知之为知之，不知为不知”，如实如是即可。而“立知”的知是在第一念，第一知上面再产生一个知。比如你作为老师被学生问到一个很简单的问题，你居然不知道，这是第一知，而此刻你马上产生了第二知，就是羞愧，不好意思，怕学生和别人知道你不知道，然后显得自己很没水平。于是甚至再产生第三个知，你要掩饰一下，就转移话题，或者答非所问，或者故弄玄虚，掩饰过去。这就是知见上再立个知。后面立的知就是妄想分别执著了。这个妄想分别执著一出来，就把这个明镜的知之本体给覆盖了。而要让这个本体显现，就是守住知见无见即可。永远只是保持第一个知，能知当下，如《金刚经》上佛的开示“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相”。只是第一念的知，觉知，了知，了了分明的知一切，又不起念，不着相。
“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”。这句话引用自《大佛顶首楞严经》。本来自性遍照一切处，本自清静，本自具足，本不动摇，能生万法。而由于“知见立知”，妄想执著覆盖而不能证得，反成无明本，造业轮回不已。若去妄想执著分别，知见无见，斯即涅槃。涅槃是梵语，翻译成中文叫灭度。灭是灭烦恼，度是度脱苦海到圣人的彼岸。这个彼岸就是“知见无见”的状态，无念、无住、无相的状态。此乃真知。人人皆可证得，只需放下一切自我的知见、分别、念头，返回念头生起之前的自性寂静处。平时修炼即可应用孔子给我们的口诀，“知之为知之，不知为不知，是知也”，不向外驰求，念念守中，念念返闻闻自性，念念觉照当下，念念“于一切法，如是知、如是见、如是信解，不生法相”，久久练至纯熟，即可见此真知。
学修思考：
（1）“诲女知之乎”，如何“求知”，求的“知”是什么“知”或如何是“真知之道”，试论之？
（2）请用您自己的语言描述您所理解的“知之为知之，不知为不知”的奥义。
妙行：2020.10.26
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