《传习录》六六：所见非道

《传习录》六六：所见非道

问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

老实讲，这世上的绝大多数事情，都像是漂浮在水面上的冰山，肉眼所见的，很可能不是它的全貌。所以，睿智的人讲“外面的眼闭上了，内里的‘眼’才刚刚打开”。古时候，许多乐师，为了避免眼睛对自己“用心”的干扰，常常用自毁双目的办法，来让自己彻底闭眼。《诗经·周颂·有瞽》开篇即写“有瞽有瞽，在周之庭”——王庭上，一排排站满了技艺高超的盲人乐师。

《孟子·滕文公上》中讲“夫道，一而已矣”——说到底，道就是一，只有一个道。追随王阳明求学的陆澄发现，古往今来，众人谈及的“道”却各不相同。到底是孟子的判断出了问题，还是众人的见识出了问题？又或者对“道”的认知与判断另有门道？

老子在《道德经》中讲“道”——先天地而生。既然，道先于天地而存在——“独立而不改，周行而不殆”，可以“为天地母”。所以，天地万物的运行无不合于这个“道”的。

在老子关于“道”的哲观中，压根没有人什么事儿。相对于“道”而言，人是另一种存在。《中庸》讲“唯天下之至诚”能尽其性、尽人之性、尽物之性，以至于“赞天地之化育”，与天地并立为“三才”。

也就是说，人类文明崛起之前，已经有个作为天地之母的“道”存在了。人类社会的规则适应了这个“道”，便能在尽人性、尽物性的和谐相处中，与天地并存。孔子在《易经》中，把人的这种努力概括为“修己、修身以合天德”。

问题是，人该如何“修己、修身以合天德”呢？毕竟，常人连什么是天都搞不明白。日月风雷就是天吗？人物草木不是天吗？在不断地追问中，王阳明指出“道即是天”。也就是说，老子所没办法、勉强命名的“道”，其实就是大家心目中的“天道”，王阳明则干脆将之概括为“天”。

人类的一切求知活动同用肉眼去观察世界是同一个性质，都是在向外作有益的探索。但就像人用肉眼去观察世界会存在局限一样，人类的一切求知活动都是有局限的。两千多年来，有大批乐师为了避免眼睛带来的干扰而自毁双目，却从来没有人为了觉悟到天道而放弃自己的求知。

陆澄讲“古人论道往往不同”，王阳明讲“人但各以其一隅之见认定，以为道止如此”。这些，都是人的求知局限所引发的。一群盲人去摸象，摸到的部位各个不同，我们怎么能奢求他们能一下子摸出大象的本来面目呢？反倒是最先克服求知局限，静下心来，用心去感受大象的人，可能会最先洞察大象的世界。

说个车轱辘话，“道”本来就是天，只是好事的、自以为聪明的人，人为给它取了这样一个奇怪的名字，所谓的“道”其实就是人心目中的天。既然如此，这个天，或者说这个“道”到底该向哪里去求呢？还要继续依靠那必有局限的求知吗？或者转而向自己的心中去求？

所见非道，所执必失。道自在人心，不假外求。

表面上看似乎有些唯心，可问题是，要想发动人“修己、修身以合天德”，他自己的心如如不动，又怎么行得通呢？《大学》八条目讲“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。自心不能发动，一切都是枉然。