开篇，孟子依旧运用了递进的关系阐明君王对天下得失的道理所在。
1、失天下→失去支持→失去民心（今时无民心之说）
得天下→得到支持→得到民心→想要/厌恶⇒归附仁政
引申1：现在世界发展的重点变成了个人而不再是君王（君王的得失在于天下，而今时不是），一个人真正的得失不在外物，也不再气节，而在于立身（你可以世俗的去计较外物，也可以高雅的去考虑气节，更可以豁达的去面对两者）。
引申2：当今世界发展的重点，不仅从君王转换到了个人，且这个个人并不代表一个人，而是公平分配到每个人身上，不再是一人之得失，天下之得失了，或是多少人去为某一个人的得失而得失，每个人都拥有着独立的得失权利，且对于得失而言，又比较容易说的清楚，道的明白。譬如：如果一个人只为自己考虑，而不为他人着想的话，就容易失去朋友、老师、同事甚至是亲人（包括父母）；如果一个人一意孤行，固执己见，则容易失去前行的动力与希望；如果一个人一味地绥中，跟从，效仿，则容易失去自己的本心、初心而成为他人的附属品。再者，如果一个人能够学会友爱、尊重他人，也势必会受到他人的赞许和尊敬；如果一个人能够学会自强、自立，也一定会使得他人的跟随与称道；如果一个人能够自我规劝与学会自制，也会吸引他人来学习与效仿。作为人类的属性而言——群居的个体，有道或得道者将会得到他人的支持，从而在社会乃至世界上立足；无道或是失道者将会失去他人的支持，而被社会与世界遗弃与埋没（社会与世界都是由人类作为主导力量所组成的人类群体）。
2、然而，有些所得到的东西（包括支持等）是自然而然获得的，在文中，“渊”本没有什么更吸引鱼儿的地方，却使得鱼儿都往那里游去了（虽然有水獭在从中“帮忙”）；“丛”也本没有什么一定要让鸟儿往它的地方迁徙的原因，但鸟儿却成群结队的往那里飞去了（虽然有鹞鹰在从中“驱赶”）；“汤、武”本没有强迫百姓归附他们，而百姓却争先恐后的往那里归附了（虽然有桀、纣在从中“赠送”）
引申1：不同的时代，不同的人群，一样的正道，一样的选择。但当自身的本善心性受到欺侮、污蔑、亵渎之时，都会自然而然地归附于天地真理：向古之圣贤、向天地、向万物寻求心灵的庇护与慰藉。而在那时，真正的善良与邪恶，终将褪去外壳，显露真迹，清楚地告诉人们该如何抉择，该以怎么样的方式活下去。
引申2：若能够自然而然地向善，自然而然地选择正确的事情去做，自然而然地懂得人生的道理，那么，就不会走一些不必要的险路、歪路，也不会浪费宝贵的时间与精力，更不会一失足成千古恨（与第八节呼应：不自找一些危难，会让自己的生活更美好）。若每个人都能如此，则社会就会变得更和谐、正气，那么，国家也就变得更稳固、泰然，人们不管走到哪里，都有良好的环境与善良的人们，可谓真正的太平盛世。
3、不过，自然而然的事情也并不是一蹴而就的，也不是理所当然就能够做到的。必须通过对仁德的积累，从而引发质的飞跃与升华——仁德的共鸣，这共鸣是与天地的共鸣（天地之德，为生生不息之德，人类的选择与决策：对己、对人都要保有“生生”的观念，如此，人类才能获得更多、更强、更好的力量（人的本身）去建设属于人类自己的生存环境），从而使自己真正成为天地间的一员，随后，以人类的方式生存下去。换言之，在从小到大的成长中，以仁为师，与仁为友，贯彻“仁”所指示的道理，为己、为人都遵循仁德的步伐，人类才能踏实的向远方、向希望、向真理稳步向前。
另：“仁”即是以人类的方式活下去。
“德”即是每个人在以人的身份活下去的同时，手牵手、心连心地创造属于人类自己的未来的方式之一。
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