今天听了万维刚讲的朱迪亚·珀尔的 《为什么：因果关系的新科学》，非常有意思。
他提到了一个概念，叫做“反事实分析”。 这得从苏格兰哲学家大卫·休谟说起。休谟曾认为因果关系是人脑的一种错觉，因果其实就是相关性。但是后来，休谟改主意了，他说所谓因果就是如果不是第一件事发生了，第二件事就不会发生。
这两个定义对应到后世的人对因果的两种态度，形成了两个派别，这两个派别都把休谟奉为祖师爷。
第一个定义纯粹是用事实说话，更有科学味道，所以一直到上世纪七十年代都是学界的主流。而现在因果革命的一大成果，就是让第二个定义成为主流。
第二个定义的本质就是反事实分析。要不是 A 发生，B 就不会发生。这个“要不是”，对应的英文是 “but for” —— 这个but-for原则，恰恰是现在法律上判定 A 要不要为 B 负责的重要依据。
比如说，嫌疑人开枪，受害者头部中枪立即死亡，那么开枪这个行为就是一个 but-for。要不是你开枪，他就不会死，所以这件事你得负责。
这个道理说着简单，实际并不简单。因为它涉及到概率问题。
在高中，我们就学过必要条件和充分条件的区别。平时很多人分不清这对概念不要紧，但是在进行法律判决时，就很重要，这涉及到量刑问题，也就是是否冤枉了被告。
but-for 的责任可以是间接的，需要计算一个反事实的概率。
反事实概率中有两个概念，即 “必要概率”和“充分概率”。
形象的说，你拿枪指着一个人，必要概率就是你不开枪他就不会死，充分概率就是你要是开枪他就一定会死。
只有在充分概率和必要概率都高的情况下，当事人才负有不可推卸的责任。
从历史的角度来看，现代文明的法律制度，从休谟提出第二个因果关系定义，到法庭按照 but-for 原则和必要概率判刑，到珀尔现在把这个逻辑推演到必须同时考虑充分和必要两个概率，这是一条清晰但是很漫长的路，经历了几个世界。
此时重点来了！
为什么要费力搞这一套？早在休谟之前，每个人也都以为自己知道“因果”到底是什么意思。就算没有休谟，难道法庭遇到案子还能不知道怎么判吗？事实上现在我们推演出来的结果完全符合人的直觉。那我们为什么要把这些常识给逻辑化呢？
逻辑化，是用理性取代感性。
逻辑化才能把道理讲清楚。讲清楚了，在法庭上辩论才有力量。
逻辑化才能标准化。标准化了，才能普遍推广，才容易被人广泛接受。
逻辑化才能机械化。这正是珀尔本人的野心：机械化了才能教给 AI。
没错！就是为了能教给AI！
总有一天，当大量的逻辑判断把法官律师的大脑弄的晕头转向，拥有机械化了的判断方式的AI必将取代他们，做出最公正的判决。
当然逻辑化也是有危险的。可能过段时间会有人说你这个逻辑有漏洞！你这是把道德和法律给变成了教条！——没错，那到时候再修改也是来得及的。
如果我们不走逻辑化的路线，一直凭模模糊糊的感觉行事，当然日子也能过下去，但是 （注意！这也是一个反事实分析）我们就永远摆脱不了蒙昧状态。而现代人相比古人，唯一值得骄傲的就是这种通过无数先哲思考过后得出的，使人类脱离蒙昧状态的一些结论，被现代文明国家所广泛接受，并写进了法律或成为了日常规范。
人类就是这样一步步从野蛮走向了文明，从低级走向了高级。
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