陶渊明的生死观

第一次读到陶渊明的《拟挽歌辞》，我就被震撼了：一个人怎么可以如此达观地看待生死？

先看第1首：

有生必有死，早终非命促。
昨暮同为人，今旦在鬼录。
魂气散何之，枯形寄空木。
娇儿索父啼，良友抚我哭。
得失不复知，是非安能觉！
千秋万岁后，谁知荣与辱？
但恨在世时，饮酒不得足。

当陶渊明谈起自己死亡的时候，平淡自然，朴素通脱，没有情感的波澜，就像是一件平平常常发生的生活小事：

“昨天晚上我还是和别人一样同是人，今天就已经被录在鬼薄上了。魂飞魄散，去了哪里呢？干枯的形体，就好像是一块空心古木。”

对于这一切，死者是无感的，不知得失，不知是非，更不知荣辱。虽然是娇儿哭泣，好友痛哭。

诗人还带着一点幽默和调侃的口吻，“但恨在世时，饮酒不得足。”如果说死者有知，那么他唯一的遗憾，唯一的人生目标，就是再多喝几杯酒吧！这里的饮酒，不再是单纯的一种生理欲望，而是带着一种精神的追求，就是满足自己的真实愿望，而不是世俗的功名利禄。

上面这一首写的是乍死，就是刚刚去世时的情景。接下来的这首，写的是祭奠：

在昔无酒饮，今但湛空觞。
春醪生浮蚁，何时更能尝！
肴案盈我前，亲旧哭我旁。
欲语口无音，欲视眼无光。
昔在高堂寝，今宿荒草乡；
一朝出门去，归来良未央。

诗人说，活着的时候没有酒喝，现在死了，祭台上摆满了酒，可是自己又不能饮，不能食。酒杯中浮上了一层小蚁，亲朋好友在祭台前痛哭。

死者想说话，但是发不出声音；想努力睁开眼睛看，但是眼睛无光。

以前在高堂上住，死后在荒草乡长眠。一旦离开了家门，再也不能回去了。

生者和死者出现了隔阂，生者的悲伤和死者无关，死者的愿望亦无法实现。

接下来一首是送葬和下葬的情景：

荒草何茫茫，白杨亦萧萧。
严霜九月中，送我出远郊。
四面无人居，高坟正嶣峣。
马为仰天鸣，风为自萧条。
幽室一已闭，千年不复朝。
千年不复朝，贤达无奈何。
向来相送人，各自还其家。
亲戚或余悲，他人亦已歌。
死去何所道，托体同山阿。

陶渊明把自己的死亡放在了9月，大概就是这个时间段，古代的9月可能已经是非常寒冷了，因为陶渊明用了严霜两个字，非常萧瑟的一种氛围。

陶想象一下送葬时的场景，衰草枯杨，远郊高坟，萧瑟的风声，萧萧斑马鸣。当棺木盖上的那一刻，千万年都再也看不到朝阳了。即使是贤达又能如何呢？

等到所有送行的人都已归家，陶渊明说，“亲戚或余悲，他人亦高歌”，或许亲人还在伤悲，但是其他的人早已高歌。这两句诗鲁迅曾经引用过，好像是在《纪念刘和珍君》一文中，道出了人生既凄凉又真实的一面。人类的悲欢并不相同，没有感同身受这4个字儿。每个人的生命可能只有对于自己的亲人才有价值和意义，对于其他人而言，你只是短暂的过客而已。

但是陶渊明的豁达就在于最后两句：死去何所道，托体同山阿。人死了之后有什么可说的呢？不过是把自己的这一尊躯体同山河一样，融为一体。人本来就是自然的一部分，又回归自然而已。

这种生死观和庄子特别相似。他们把自然界的万事万物看成如自然界的变化一样，既然春夏秋冬是轮转的，那么生生死死也是一样的。死亡，是归途，但同时也是回家。

一个人，终归是要回归道家的。因为儒家总是在教我们向上，努力奋发不停歇。可是生命不可能永远是这样的状态，人会生病的，不仅是身体的疲惫，还是心理的疲惫，就是陶渊明所说的身心交病。所以，一个人越早的回归道家，就越早的回归自己的心灵。

其实陶渊明真正的回归田园，也是在自己40岁左右，在此前的10多年，他东西游走，四处奔波，为生存努力，因为陶渊明家的孩子也很多，他必须养家糊口。可是到了40岁的时候，他听到了自己内心的那种呼唤，那这个声音越来越强烈：归去来兮！这4个字一定是发自他的肺腑，他积压了很久，才有了这千年一呼！

古人的生命比较短暂，40岁已经算是生命的暮年了。现在，我也处在这样的生命节点上，这几年，我对生死思考特别多，可能就是到了一定年龄的一种状态吧。

暂时，我还不能像古人那样隐居山林，但不是说大隐隐于市吗？陶渊明也并不是就不与人交往，他只是回到了田园，不再做官而已。就相当于现在的辞官，做一个平头老百姓。我们可以像他一样，在普通生活中找到诗意，同时以达观的心态看待人世间的蝇营狗苟。