第二十八品 不受不贪
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”
须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”
“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
翻译：
佛陀说：“须菩提，如果菩萨以充满恒河沙粒那么多数量的世界的七宝进行布施，如果这时候还有一个人，知道一切的显现都不需要一个观察者，观察就是观察者本身，就是事物本身，并且能够通过适当的约束自己，不断的持戒修福，那么这个人所得的功德是要比前面那个菩萨大的。须菩提，因为菩萨不领受福德。
须菩提对佛陀说：“世尊，为什么说菩萨不领受福德呢？”
佛陀回答说：“须菩提，菩萨对所应具有的福德，不应该贪执，所以说菩萨不领受福德。
注释：
福德 功德
福德是名相上的美好事物，可以自己与他人受用享受的，比如金钱、房屋等。福德的获得，可以由无住相布施和住相布施获得。福德是有漏的，有限的。
功德是获得智慧，积累功德可以最终达到阿耨多罗三藐三菩提，了脱生死，超越一切烦恼。无住相布施是获得功德是途径之一，但住相的布施无法获得功德。
达摩从印度刚来中国时，梁武帝问：“朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？”
达摩祖师回答说：“并无功德。”梁武帝很不高兴。但达摩祖师说的确实是实话，梁武帝大兴寺庙，是为了自己将来能有福报，这是住相的布施，所以就无法获得功德了。
心得：
这一品主要说福德与功德的关系，以及菩萨在福德功德上的境界。
建议读者不要读了金刚经而误会，感觉福德是很低级，甚至是不好的东西，包括现在很多学佛的人也都有这样的误解，认为自己将来要去净土、极乐世界，眼前尘世间的一切都是比较低级的，都太俗。如果你在追求名相上的净土和极乐世界，那么我认为是用一种俗去替代另一种俗，并没有本质的区别的。还有的人认为自己追求的是了脱生死的无上大道，眼前的福禄寿等都可以不屑一顾，这样的想法也是没有真正理解到底什么样是了脱生死，什么才是无上大道。福禄寿各项福德，在表现是确实是有漏的，有限的，但在每一种福德的追求后面，都蕴含着人们对功德的追求。
比如福，具体表现为消灾免难，亲情，友情，子孙繁盛等，这些都是离苦得乐的希望，趋近美好幸福的原动力当下所做的，就是离苦得乐啊；
比如禄，是人们对于金钱的追求。但人们并非要的是金钱本身，而是要的金钱能给我们带来的东西，比如衣食住行的美好，能够在生存竞争中更有利，这些就是阿耨多罗三藐三菩提所要达到的离苦得乐啊；
比如寿，人们希望长寿，在本质上是想要摆脱对死亡的恐惧，而无上正等正觉所带给我们的正是了脱生死啊。
福德和功德，在本质上所追求的东西，是一致的。只是众生由于追求的方法问题，造成了他们在追求福德的路上，所得到的福德总是有限的，有漏的。但有限的，不等于是没用的。众生的方法确实是能带来福德的，也能有限的得到功德所要求的东西。
获得福德和功德的方法，都是布施。布施，具体实际的说就是付出，俗话说，一份付出，一份收获嘛。我们辛辛苦苦打工挣钱，然后暂时的解决了一部分衣食住行的问题，暂时的可以避免饥寒交迫，获得一些欢乐；我们努力维护各种亲情友情关系，也就暂时的能够获得与家人、爱人、朋友的爱与被爱；我们生活起居有节，注重营养搭配，四时养生，那么我们的身体就能够相对健康，生活质量就会好一些。
没有人愿意去一个和爱，友谊、信任和安全相反的地方，无论到任何时候，对于爱，友谊、信任和安全的渴求，都是所有有情生命所共同具有的终极目标，任何一种宗教最终所要达到的，也都是这些东西。
佛教也不例外，无上正等正觉所要达到的，也是这些，这些渴求，是趋近美好幸福的原动力，是自我的本质，是阿耨多罗三藐三菩提。
布施、努力、付出，分为两种，一种是无住相布施（努力、付出），一种是住相的布施（努力、付出）。两种布施所追求的是同一样东西，只不过住相的布施不能完全解决问题，无法做到破一切而不被一切所破。
比如工作和事业，我们勤奋工作去换取生存的保障，生活的改善以及社会地位和荣誉。但如果你在每一刻的工作中都焦虑于是否能最终成功，前面已经说过，这样的心态会让你丧失工作效率。这种心态的背后，是每时每刻的住相布施（努力、付出）。为什么这么说呢？因为这意味着你每时每刻都在企图做着交换，用我当下的工作，去换取最终的那个结果，这种带有目的性的交换，就是住相了。这种每时每刻的比较、焦虑，会成为你脖颈上的一条枷锁，这种比较就象压在你头上的一块大石头，让你成为目标的奴隶。如果你换一种心态去做，以无住相布施（努力、付出）的心态去做当下的工作，你只是按照计划（当然这个计划也是可以顺应实际调整的，并非是僵化不变的）做好当下的工作，把当下的努力付出和未来的那个结果暂时的脱钩，这样你就是轻生的，无负担的，也真的会达到最佳的工作状态。
这样做的时间久了你会发现，其实幸福感来源于不断进步的进程，幸福是一个当下的动词，而不是存在于未来的一个名词。你也会发现，这个世界的本质是无常和变化的，如果你以固定的模式、固定的目标去追求永久的幸福和安全，那你注定要失败，这就好像是刻舟求剑。真正的幸福，就在于当下的趋近美好的状态，如果你在每一个当下都在努力趋近着美好，那么你就一直是幸福的。
这样做的时间再久了以后，你会逐渐发现，不但这个世界是无常和变化的，就连自己本身也是无常和变化的，并没有一个独立永恒不变的自我存在，没有一个关于过去和未来的我的名相存在。在每一个当下所发生的，就是自我。并且慢慢的你理解到，这个世界之所以是无常和变化的，是因为这个世界的缘起的，同样，自我也是缘起的，并没有一个割裂于这个世界的观察者，自我的存在，自我就是当下关系的总和，就是当下的所有显现。这样，你就把原来狭隘僵化的自我与整个世界融合了，保有自我的本质：阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉、趋近美好幸福的原动力，在每一个当下都是在趋近美好幸福的状态中，于是就最终破一切烦恼而不被一切烦恼所破了。既然没有了一个独立永恒的自我，哪里还有生死？你是不生不灭的，于是你从生死轮回的假象中解脱出来，你自由了。
追求世俗的福禄寿，和追求无上正等正觉的解脱，在终极目标的本质上是一致的。在达到的方法上也是一致的，都是布施（努力、付出），只是在实施的时刻心态不同，一个是住相的，执着于有一个固定不变的自我的名相，一边实施一边活在对于过去我相的懊悔，和对于未来我相的焦虑之中。一个是不住相的，去除了过去与未来的虚妄的我相，活在当下的趋近美好幸福之中，这种当下的趋近积累的足够久之后，就达到了圆满。两种境界在行动上是一致的，只是心念不同。正所谓“一念悟,众生是佛;一念迷,佛是众生”。
反观现在有些学佛的人，把解脱、极乐佛国理解成了存在于遥远未来的一个具体的名相，然后以舍弃现在的福禄寿为代价去企图做交换，换取未来的解脱和极乐世界，这显然也是一种住相布施，这就是大错特错了。以上为个人意见，仅供学佛者参考。
古之大德也早就提醒过人们不要犯类似的错误。六祖慧能曾经作诗说：
佛法在世间,不离世间觉。
离世觅菩提,恰如求兔角！
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