“人不为己 ，天诛地灭”这句成语一直被很多人误读，在这里“为”读音是（伟），而不是（卫），为己不是自私而是指修为，一个没有修为的人很难立足于世。
那么，什么是修为呢？有一句话说得非常好：“修为不是让你遇见佛，而是遇见最好的自己”。
帝王要做到无为而治，就叫做“恭己正南面而已”，这也就是“垂衣裳而天下治”，恭己就是讲修为，上自圣人下至普通老百姓，壹是皆以修身为本，壹者，全部也；本者，根也。可见修身乃是中华文化的基础，也是每个中国人的行为准则。
儒释道都讲究修为，儒家有“格物致知，诚意正心”；佛家有“修本尊”和“闻诗经教”；道家有“静笃观复”……
在道家，修炼道行深的叫“真人”，他们身形高大不动摇，俾恭自谦不谄媚，个性坚强不固执，志向远大不浮夸……这种不用心机违反天道，不用人为胜过天理的人就是道家所说的“真人”。
道家认为：人的嗜欲越深，天机就越浅。我们一般人呼吸是用喉咙，而真人的呼吸是从脚后跟开始的，他们的呼吸深沉有力，他们的内心无忧无虑，容貌安详而平静，额头宽大无比，严肃的时候如肃杀的秋天，温顺时如沐春风，喜怒如四时运转，顺应外物变化随遇而安，无人能够知道他们的胸怀的极限在哪？
这就是《道德经》中所说士者的7种人格状态：“豫兮其若冬涉川;犹兮其若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊”。具有了以上修为的人，能像水一样，滚滚洪水，混浊而汹涌，但动荡之中他能够使自己变得澄清；又能如一粒种子，深埋在地下，在你不知不觉间迸发出来无限生机。
我们经常讲“水平”，说某人文化素养高有一定水平。《庄子》中说，平者，水停之盛也。是天德之象！是静动交替的道体。“行劳而不休则弊，精用而不已则劳。劳则竭。水之性，不杂则清，不动则平”……
我们在讲修为，并非自己论为的那样，而是要让社会照见自己，你自己的样子是别人眼中的形。正如孔子所说的那样“修己以安人”。老子又对这样的真人进行了素描，以便你看得见，体悟到，道不远人，天道无亲，常随善人。
这样的人又有哪些行为准则呢？《道德经》说：“方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀”。方，就是原则性，有原则也坚持原则，但有变通，一分为二，不割裂事实钻“牛角尖”；廉，就是名声，为了自己的名声而忽视比名声还重要的东西，甚至，牺牲别人的利益而维护自己的名，你讲究名声没有错，只是别拉别人帮你垫底；那么直，就是直率，其中我们要特别注意，直率有很多种，必须区分假直率！直而不徼，直但不放肆；一个人有光芒但不花眼，只是生活中太多的人光芒四射，但太惹眼，把别人的想象空间都挤没了，这样子是不好的。
人若要为己，不需要遁世避言，在你的家里，在你的单位，在你的朋友和身边的人那……红尘中的历练才是真实的修为。
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