古代伟大思想家孔子把幸福看作是高于任何物质和境遇本身、超越富贵贫溅之上的心理体验。
饭疏食饮水，曲肱而枕之，亦在其中矣！
不义而富贵，于我如浮云。
在孔子看来，幸福与物质的丰裕没有必然的联系，如果采用不义即不道德的方法获得富贵，那不是真正的幸福，是不值得人去追求的。
传统儒家幸福观主张德福一致，认为道德与幸福内在融于一起，儒家强调美德对于幸福的重要性，认为一个人如果没有美德，就不可能获得幸福，人生的幸福体现在个人的善行之中，人们不断提升个人美德的过程，就是追求幸福的过程。而为了修炼美德，就不能执着于物质生活的享乐之中，即便是“一箪食，一瓢饮”，只要能够修得高尚的品德，这样的苦行精神也是值得赞颂的。在儒家那里，幸福只是道德哟伴随物或附属奶，并不具有完全独立的意义，一个人有了美德，幸福也就随之产生。
传统儒家幸福观主张仁爱幸福，这一观点与德福一致存在着内在的联系，因为美德要求人们不能只注重个人的幸福，而应当个人的幸福融于社会的整体利益和整体之中！
在西方，第一个把快乐和幸福称之为目的哲学家是德漠克利特，德漠克利特认为，“快乐和不适”构成了应该做和不应该做事情的标准，而这种快乐主要是指精神快乐。灵魂的安宁。
显然德漠克利特是不绝对反对人们对物质的享受的。这是理性主义幸福观，是他对那个时代的中等奴隶主阶级要维护现状的思想的集中体现。后来伊壁鸿鲁。把幸福和快乐联系起来，继承发展了德漠克利特的理性主义提另“快乐论”。
幸福与快乐的内涵也是在发展和丰富的。在这里我只是节选了部分文选内容来阐述。
进入十七世纪，霍布斯用机械唯物主义来研究人性，他得出了人的本性是利己的结论，由此而提出了不断进取的极端个人主义的幸福能观。
他认为人生就是一个无限追求个人欲望满足的历程。后来，资本主义的思想家们接踵而至，进一步提出了人人都有享受人间幸福和快乐的权利的观点，一再强调人们的感情的物质需要。
到十九世纪后流行的功利主义，侈谈“为最大多数人的最大幸福”的幸福观，成为西方资本主义国家形式上所接纳和欢迎的幸福观。
中国近代史是被列强屈辱的历史，人们为了救国以水火之外，从国体文化上，从器物上进行变革，西方功利主义幸福观进入人们的视野，“人不为己，天诛地灭”成为口头禅，把中国固有的儒家传统文化冲裂成七零八落，撕裂的文化让人们思维中的定式无着落感，这也是人们常说的，中国是个没信仰的社会。
世上万物都有归宿感，人们思想经过长时间
的博弈，痛定思痛，还是中国儒家思想是人们心灵世界的灵魂：君子好逑，取之有道！
仁义礼智信是立世之本，人无信而不立，国无信而不存！
幸福是什么？
中国浩海文化已告之了我们，儒家经典文化已诠释！
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