“齐物”的意思是：万物齐一、等同；就是说，一切事物都是相同的，没有什么差别，世间没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物皆一体，且在不断向其对立面转化，因而没有区别。
“齐物”思想是庄子三大思想之一，它从世界的本源揭示事物的本质。相对于其他思想流派来说，道家属于“本源”派。
套用佛教的话，“齐物”就是“看破红尘”。 为了说清齐物思想，我举几个例子说明。 先说是非对错。
譬如你偷邻居的鸡。从道德乃至法律的层面上说，你是错的。但是，如果抛开“私有财产不可侵犯”的规定，单就“鸡是人的食物”的属性看，你没有错。人们为什么觉得“劳动和辛勤付出”必须得到尊重和保护呢？这是因为：第一，保护囤积物才能生存；第二，有公平（付出与得到等比）才能激发人的劳动和创造意欲。
换一个场景。猴子在人够不着的树顶上摘野果，不小心掉到地上，你拿着箩筐在地面上“偷”了一箩筐野果，请问你错了吗？看到一块肥沃的荒地，你用锄头把土翻出来平整，准备种玉米。很多在那里生活的原住民——蚯蚓，被你的锄头切为两段，请问你错了吗？
越过道德观念，回归生命本源，万物万事皆有目的，无是非对错。是非对错向其对立面转化，就变成了无差别。
站得更高一点看，某一天，银河大爷用指甲把太阳斑块刮落，依附于地球的“菌类”——人与动物皆灰飞烟灭，那么人、类构建的一切标明是非对错的社会法则也一同消亡。
齐物思想就是在这个“平台”上阐发的。 相连的无善恶、美丑、贵贱之分也都基于这个云端平台。
接着说庄子没有涉及到的大小、快慢、远近无差别。
譬如地球和细胞。 地球比细胞大，这是直观的物理测量结果。如果我说，细胞与地球一样大，那就蕴含这样的道理：地球离我们近，细胞离我们远；从月球或更远处看地球，与经过放大的细胞一样大；“一叶障目”是因为叶子靠得太近，以至于显得很大，遮住了整个世界；‘’登泰山而小鲁‘’，是因为离鲁地太远。更进一步理解，我们用手摩挲皮肤，并不能伤害居住在皮肤的螨虫，是因为皮肤的‘’沟壑‘’对螨虫来说很大，巨大的纵横交错的“沟壑”的空隙足以隔开手掌的接触。对人而言，皮肤是平滑的；对微生物而言，皮肤是起伏的山脉。进一步说，对地球而言，太阳是遥远的；对太阳而言，地球触手可及。
鸡蛋放到盘子里，对我而言，鸡蛋和盘子的距离是一样的，为什么有大小之别呢？这是视觉的表象，可以称之为“错觉”。事物的表象仅仅是一个相对的坐标，其大小、重量、形状、质地、颜色的差别能让人区分事物，有效生活。
人对外物有差别的感觉仅仅适用于三维时空。三维时空以外，这些感觉通通消失，——三维时空所建构的思维模式遭到彻底颠覆，任何“事件”都只有“真相”，没有过程，万物皆空，不存在“体”。
这就是庄子的“齐物”。
庄子直透世界的本质，让人看轻世间芜杂，摒弃物质享受，跃升到至高境界，获得永恒的宁静。
相对于形而上学的庄子，康德则在“芜杂”的烟尘中勾勒“实用”的哲学图卷，以能够“证明”的方法来描绘世界，提供一套可以操作的方法论和认识论。
毫无疑问，庄子是虚无缥缈的，康德是脚踏实地的。如果把康德看成科学，那么，不妨把庄子看成信仰。科学可以证伪，而信仰不可。康德丰富了我们的知识，庄子则提升了我们的境界。
如果说《道德经》是道家大厦的底座，那么《齐物论》则是道家大厦的顶层。
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