摘要
我们发现身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，心念随时有机会转回，心念一转，神气随时有机会复正，在每一个当下的人事对待中，我们都在有意无意识的或被动或主动的做出选择。所以，古人说“如临深渊、如履薄冰”，不敢自欺。
治神
疾病，先是从生命无形的部分，从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。
就像现代社会，国家出一个政策，这就是一个念头呀，一个念头变成了一个文件；那么，社会的文化取向，资金流、信息流、物流都马上会变化，对不对？这个就是第二个层次；然后有的企业发展起来了，有的企业就要生病了，然后再作用到具体的某一个人。
所以，一个人如果得了很重的病，绝对不是因为某种单一因素引起，突然得的，绝对是五年、十年，甚至是花了三十年、四十年的时间来得这样一个病，就这样一点一点，最后是沿着精神-能量-形体的次序扩散、固化。最后，所有的层次都出现问题了。
在远古的时期，对于神的层面有特定的治疗方法。像扁鹊、华佗、孙思邈这些大医，他们本身既是医生，又是有修行、在修炼的人，或者是道家或者佛家人物。因为有修炼，能体会到无形的层面，能够与这个层面交流互通，在合适的节点来调整这个部分。这样的中医，具有“治神”的能力。
我们现代社会中也还隐约保留着有这种能力的医生和类似的方法。比如，我们有烦恼、疑惑、纠结时，这就是疾病的第一个阶段。有的人可能会到宗教场所，西方可能会去教堂去尝试化解问题。
前几个月，我们在法国的一条天主教的朝圣之路走过近一个月。西方的教堂是针对大众的，教化和接引大众，给人们一个回归和静心的机会。在古代的大教堂里，有一个区域是留给需要面对自己和至高者的。
一路上，我们在修道院住过，修道院是教士自己修炼的地方。他们告诉我，神父也分成几种，有讲课的神父，也有修炼静心的神父，就是修士，通过修炼，学习作为卑微者的聆听，聆听至高的声音，来自本源的启示，纯洁人的心。
交感
针灸的时候，这根针插在你身体里，你的身体既不能吸收它，它也不会像冰棍儿一样融化，没有任何物质成分进入，对不对？那它怎么来帮助你呢？
它能帮助我们改变能量的线路。就像一个交通警察，北京三环堵得最厉害的时候，可能国贸得安排三个警察来疏导，那就是三根针。京承高速路口放一个警察，那就是扎一根针，这根针放在那里是干什么呢？放在那里，就是一个引导的力量，调节流量。
桌上这盆花有什么作用呢？按现在的科学头脑，它没有什么作用。因为这是一个教室，我们在讲课，和这个花有什么关系啊？
这个花有它的力量，不管我们在这里，还是不在这里，它会发挥作用。即使到了半夜，这个花跟教室里所有这些东西，也在一一交感。
交感。这个字我再写一遍，大家要去体会这个。
我们现代人熟悉的是交换，你给我一个桃子，我还你一个梨子。什么是交感？有没有这样的体会，本来还挺安心的，某个人一靠近你，就觉得浑身燥热，心神不定。这就是交感。
有时候，本来挺好的，给一个朋友打电话，虽然没见到他，你也会觉得心烦意乱，甚至到了晚上，有关他的事和想法还是停不下来，这也是交感。我们会以为是自己脑筋停不下来，还有一种可能，是他停不下来，你们交感了。
甚至有时候，你想到某件事，或者某个人，你马上会进入某一种特别的神、气、形的状态，而且那个时候你的思想啊、你的感官啊，好像跟平时不一样。本来这棵树看着挺顺眼的，在那个状态就想要换掉！必须换！这个也是交感。
这些细微的人与人，人与物，人与自然的感应，这些思想、情感、欲望洪流之间的感应，就像空中的各种手机信号。可惜我们只关心有没有wifi无线信号，忽略了人与人之间的无线联通是时时刻刻、细细密密地在交流中。
能量和信息，或者能量和精神的交换互通，是超越时间和空间的。我们如果不留意，不去体会，就全都过去了。
我们每天就是生活在天平的这边（意、志），只是在转脑子。如果一个人只会转脑子，跟电脑没有区别，甚至还不如电脑。好的电脑还能整理磁盘碎片，还能升级、杀毒、云储存，人反而不太容易。
人之不同于机器，在天平另一边（精神魂魄）这个部分，跟天地万物交感。
健康、疾病，更多在于交感出了问题。吃燕窝就是补吗？补就是吃燕窝、吃人参、吃绿豆、吃百合吗？如果这样去理解中医的话，真是太可惜了。
不敢自欺
中国人常说的正气，还有浩气长存，浩然之气，和缓之气，从容之气，这是什么东西？
比如有时候，当我觉得自己有点心胸狭窄,有点心智涣散的时候,会跟有“精气神”的朋友靠近一下，喝茶聊天走走路，我会感受到他们的浩然之气、心地光明……，慢慢自己也会离这个状态近一些，回归一下。这就是大补！交感就是这个东西。
再比如说，你觉得有了问题，烦恼很大，到底要不要买房子？要不要送孩子出国？上华德福还是上传统学校？思前想后，就是我们意志过用的状态。
当你不断思考，而不能决断的时候，就是张仲景在《伤寒论》里描述的状态：反复颠倒，心中懊恼。“懊”就是懊悔，后悔做错了，“恼”就是烦恼，别人看不出，但实际里边已经起变化了。
在任何时候，面对任何选择，不管是吃哪种汉堡，还是要跟谁结婚，只要你处在这个状态下，古人叫做“临事不能决”。“不能决”是因为我们已经习惯，而且只会用后天志意来分析比较判断了。
鸿门宴上，项伯把那块玉佩拿出来的时候，项羽在那里反复颠倒心中懊恼，脸上红一阵白一阵，寒热往来。长期不会用心，忽略自己和别人内心的感受，就会走到过用志意的状态，那就离那个本来就在、对你最合适的那个结果——远了。
个人经验，如果你对一件事情一直在犹豫，在思考，我就知道，目前自己的心智程序错误了，应当切换，不行就放一放。
怎么切换呢？我们学习华德福、学习中医、学习传统就是一个切换，为什么呢？因为它给我们一个更开阔的眼光和世界。
长期的、围绕在我们身边的驯服、暗示和教育，长期的对物质需求和具体目标的专注、执取，使得我们的心智受困，甚至变成类似条件反射一样的简单的“赞成/反对”模式。这是心智成长的失败，是精神愚昧的显现。
网络中大量的评论都在这个水平。不管是对日本、对印度、对中美关系，还是吃素、吃狗肉、医患关系，乃至地域攻击，香港购物，我们看到的大量表达，只是条件反射似的发泄，而不是源于对真实世界的观察，清晰审慎的思考，建设性的支持。
心智受困的结果，只能处理眼前一点点小东西，生活当中一些最具象的东西，作为人生存需要最基本的东西。当然这个部分很重要，应该关注并处理好。但是，如果我们的精神，生命力只是在这样的小范围里旋转重复，无法展开，无法与更广阔的世界更深入的交感，这是对生命的浪费。
如果我们流连旋转在一个失中的念头当中，就像登上了开往失常的列车，由此开始由神到气到形的病患。
为什么儒释道这么重视“惭愧之心”，先知道自己错了，才有惭愧之心。心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。这不是一个简单的，现代学者所谓的“中国的伦理道德”，这不是外在的强制标准。而是对自己最大的保护和负责。
我们发现身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，心念随时有机会转回，心念一转，神气随时有机会复正，在每一个当下的人事对待中，我们都在有意无意识的或被动或主动的做出选择。所以，古人说“如临深渊、如履薄冰“，不敢自欺。
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