孝悌为何是做人之本？

人们往往最关注的是自己的孩子，自己的另一半。而这几年接触传统文化后才知道，孝悌才是做人之本！

——————题记

《论语·学而篇》中有子曰：“孝悌也者，其为仁之本与？”从概念上讲，仁是孔子之后儒家思想体系中最上位的道德概念，是一切德性的总和。孝悌作为仁的下位概念，是君子诸多良行中的根本。子曰：“夫孝，始于事亲也。”侍奉父母是我们对孝的基本理解，但孝的思想是在孔子时代之前，华夏先民在从部落到国家的发展中，形成的族群独特的文化性格，“孝”同“忠”“信”“敬”“敏”等道德概念一致，与华夏先民的智慧天性深深契合。是我们选择了孝，并将其作为文化的中心一环来繁衍发展。

　　那么孝悌为何是做人的根本呢？因为孝悌中隐含着对家国社会的大义。人不能孤立地存在，将个人寓于社会，为社会贡献价值，无论古今都是中国人最高的价值追求。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”孔子说的至高的德行，首要的大道，便是孝。孝可以发挥积极的作用，促进社会平稳和谐地发展。

　　那么孝何以有如此功用？这与儒家理想的社会模式密不可分，国是由无数家庭构成的，“宜其家人，而后可以教国人”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠便是做好自己的事，恕便是推己及人，将心比心。爱敬双亲的人必然不会对人作恶，能侍奉父母的人必然也不会怠慢君长。如果对社会地位低的人也能言辞恭顺，那么对社会地位高的人就会更加礼敬谦爱了，这是中国人的天性逻辑。如果连生养自己的父母都不爱敬，哪能去礼敬别人呢？巧言令色，虚伪矫饰，绝非长久之道。故将孝悌之义推而广之，则天下和顺；百姓良好家庭关系的形成，社会则将因之而风清气正。

　　但在历史发展之中，孝道文化的果实泥沙俱下，也导致了许多人们对孝文化的误解。在对孝的误解当中有一种认识倾向，就是在孝的问题上没有底线，做人的事情在很多方面会被一个孝字绑架。“父母之命不可违”、包办婚姻制度等等，这些在我们今天看来违背人性的事情，造成了很多人对孝道文化的抨击。但是时代发展到今天，孝道文化本身的文明和积极的意义应当由我们给予更具人文关怀的解读与传承。

　　《孝经·谏诤》篇中，曾子问曰：“子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与，是何言与！……子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”这段对话中，我们看到了一个生动可爱的先师孔子。他有些愠色又略显着急地说，这是什么话啊！这是什么话啊！显然，先师不喜欢别人误解他的话，或许他知道一次误解将带来怎样深重的灾难。先师说的孝，并不是无原则的服从，假使父亲不对，那就和他去诤辩啊！只知道言听计从，他不对了你还听，哪里算得上孝呢！可见孝不是盲从，孝虽然是子女应尽的义务，但并不是让子女成为父母的木偶。无原则地听从父母的想法，就是给自己带上禁锢的枷锁，这绝不是孝的本义，更不是孔子的教诲。

　　孝，展示的是孩子与父母的关系相处态度，孝的基础是一个人内心的情感，这种情感的核心是感恩。试想，一个孩子没有父母的哺育抚养，不可能活在世上，一个人能活在世上，就应该想一想是谁一口饭一口水地把自己喂养起来。即使一个人的父母没有给他足够的关照，足够的情感滋养，甚至使他留下了一些心理阴影，但是父母的付出是一个人日渐长大的基础，这个事实不能抹杀。有的人说：“我自己本来也不想来到这世上，是父母把我带来的，我不必对他们感谢。”这种态度反映的是一种痛苦，是对生活的失望和沮丧。每个人都要面对生活的痛苦一面，对生活痛苦的觉察和反思，是一个人成长的必然要求。父母给予每个人的是生命和他们所能给予的滋养，对生活的感受和把握是每个人自己的事情，当一个人能够不再抱怨着生活，让自己成为自己生活的主人，他会看到生活的全貌，看到父母只是他世界的一部分，对这个部分，无论如何都是感恩——因为是他们给予了自己看到和感受这个世界的机会！

当一个人从与父母的关系当中成长起来，他就能够从所有的关系当中成长起来。当一个人真正懂得感恩父母，他就会懂得感恩这个世界。一个能与父母兄长处理好关系的人，也就具备了立身于社会的品质，同时也就达到了一个仁人的标准：就是能把与人的关系处理到最好的状态。所以有子说，“孝悌也者其为仁之本与？孔子的这个学生应该说极具洞见，他不仅看到仁者的根本是处理好与家人的关系，同时他还看到“本立而道生”，与家人处理好关系的人，他会走在正确的道路上，他在社会上也会把各种关系处理好。当然，把各种关系处理好并不意味着一团和气，更不仅仅是“不犯上、不作乱”，因为孔子还说过“惟仁者，能好人，能恶人”。孝悌是仁者境界的核心，仁者在处理关系当中的具体智慧思想，还需要我们继续学习探讨。（邢立芳 刘智贤）