「什么是真实」、「什么是存在」
首先我要说：这一个问题如果「谁」懂了，那这个「谁」就是圣灵了。
一切的求道都以明心见性为目标，只有自性是真的。 所以你要能懂「真」、能懂「存在」，那你就已经是见性了，所以这点我们首先要明白。
这个问题可以问，就是可以理解人为什么会问出这么一个问题，但同时我们要说这个问题是不可能有答案的。
因为任何的答案就是用一物来解释另一物。而真也好，存在也好，它本身就是。
其实整本《奇迹课程》就是想把我们朝这个方向引导，就像开篇说的：「凡是真实的不受威胁，虚假的从未存在」。
所以当我们问出个问题：“什么是真？什么是存在？”的时候，就等于我们认为——除了真和存在以外，还有其他可能。
「真」和「存在」它是一回事： 你无法想象「真，却不存在」， 你也无法想象「存在，却不是真」， 所以「真」和「存在」就是一回事，我们就用存在来代替。
那这个问题就变成了「存在是什么？」 存在不可被定义 其实存在，它什么都不能是。
如果存在是任何一个你能给出的定义，那么其它的是什么呢？ 这个问题我再说一遍，如果存在是你给出的任何的定义，那你没有定义的是什么，它不存在吗？ 所以，存在是不可能给出定义的。
那么存在到底是什么呢？你仔细思考就会发现一切都离不开存在，但存在却不是一切，存在只能是最大最大最大的这个大背景。
因为存在，所以你能提问；因为存在允许这个问题产生，然后允许试图去讨论这个问题。 但是一切都是以存在为前提。
没有存在哪来的问题？哪来的答案？这个存在包括答对答错，包括有问题没问题，一切都是这个存在。
那存在是什么？祂什么都不是！ 「存在什么都不是」不代表「存在不存在」； 只能说「存在不可被定义」。
因为「定义」这个动作，这个思维活动、这个意识活动——就是试图把存在变小。
但是存在祂不可能变小，所以你怎么去让祂变小呢？所以如果非要用名相去解释「存在是什么」的话，可以说： 存在就是空性， 存在就是上主， 存在就是灵性， 存在就是那真的； 你怎么说祂都可以，存在就是那个：一切一切一切的一切的基础。
真正的困惑
所以让我们困惑的并不是：「我们不知道存在是什么？」，这个不是让我们困惑的。
真正让我们困惑的是：「我们竟然想知道，存在是什么？」 也就是说困惑的并不是因为提出了个问题没有答案。
困惑的是，我们居然想提出一个问题去问：「存在是什么？」 存在就是你，你就是存在啊！ 如果你不是存在，你怎么能提出这个问题呢？ 这个地方，我换一种思路给大家解释。
因为在这个二元之境，我们的概念已经太多了，所以我们要回到最原始的状态来看。
在一元之境或者真实之境，祂没有分裂，没有层次，没有定义，没有这一部分那一部分。
但是祂却有一个最基本的东西：一个最基本的关系，也就是因果关系。我们用因果关系来理解存在，就好理解一点。
当我们问：「存在是什么？什么是真？」的时候，其实我们在问的是：「因是什么？」
首先，果跟因是不可能分离的，有因才有果。所以如果回答了「因是什么？」你就已经回答了“什么是真、什么是存在"。
但是很有趣的是，我们现在问这个问题是从果这个地方问出去的。 就是能问出问题的「这个思想」，问出问题的「这个心灵」，本身就是存在的一种啊！
一种延伸也好，一种情况也好，怎么可能折回去？果怎么可能折回去问因呢？ 所以这个问题，同时你要知道万事皆有因，只要你知道一切皆有因，只要你知道连问出这个问题都有因。
那我们为什么会问出这个问题呢？一定是我有困惑。那你一定得有个「东西」你才能困惑！你肯定有个「心」你才能困惑，那心也有它的因。
也就是从任何一个角度看，你会发现，只要是个现象，只要是个情况，它必有因。 既然必有因，而那个因又是存在，那么这个存在就无需证明了。
因为没有任何一个果它是没有因的。所以你既然看到果了，那就知道因就是存在。 所以还是那句话，我们的问题永远不是「是否能回答存在是什么」。
问题永远是——为什么会问，存在是什么？ 存在什么都不是 那么我们现在再来回答这个问题：为什么我们会想知道——存在是什么？
因为我们活在一个名相的世界中，在这个名相的世界中：一切我们认为的「有」，都是给出定义的，或者都是我们赋予意义的。
所以简单地说，我们问一个问题——“什么是什么”的时候，其实是在问：“它的意义是什么？或者我们公认它的意义是什么？”是要给它一个定义、一个意义。
那所有的我们认为的这些「有」（名相）它都离不开一个最基本的东西，就是说「认为它是什么」的这个「认为」在这。
所以到底是这个「认为」在先，还是认为的宾语在先呢？谁是因呢？ 是「认为」是因？还是「认为的对象」是因呢？
这个问题大家仔细想一想。 当你说：「我认为它是一支铅笔」，那么你可能会说：铅笔在先，我再认为它是铅笔。 不对！当你说出铅笔两个字，它已经是结果了。
当你说「铅笔在先」的时候，你已经认为铅笔在先了。 说这个「认为」的过程，我们不可能省略掉。
你谈及任何一个概念/任何一个名相，它都有个「认为」在那个地方。因为它本身不知道它叫铅笔。
所以当我们问「存在是什么？」的时候，后面不管接什么东西，我们只是在重复这一个「认为的过程」。
我们想搞清楚「存在是什么」，然后以后我们就能「认为存在是什么」。 但是当我们试图「认为存在是什么」的时候，这个「认为」依然是在先。
所以存在不能是什么！那么我们看既然一切都得有个「认为」在先，这个「认为」是什么呢？ 这个”认为“就是那个being，就是我们说的那个「是」。
我只是换了一个词，把祂叫「认为」。 因为有个「是」在前，所以当我们想定义”存在“是什么的时候，不管你如何去定义，我们都发现：有一个东西一定是在之前，或者是作为因就存在的。
就是你能「认为」，这个「认为」。 因为只有你有了这个「认为」的可能，你有了认为什么是什么、什么不是什么的这个可能，你才可能去讨论，什么是什么。
所以这个能「认为」的这个认为，就是这个「是」，其实就是存在。 所以在这个世界上，也就是我们人搭建的这个识心世界，这个名相世界，它都离不开这个「是」。
那谁能告诉我「是」是什么呢？ 「是」只能是「是」。 这就等于在说： 你问我「真是什么？」真就是真。
你问我「存在是什么？」存在就是存在。 那「什么不是存在？」 没有不是存在。不存在——不存在。 什么不是真的？不是真的，也不存在。
因为真就是真，所以这个地方你不管怎么绕来绕去，你会发现在知见里面，用问答的方式最多是再绕一个圈再回来。
所以最终我们发现，这个问题是不可能由问答方式出现和解决的。 这个困惑不可能由问答方式解决掉。
心灵忘记了因
当我们的心灵突破一个奇点的时候，它还是会有一个问题，这个问题就是 why？
其实所有的疑惑其实都是 why，你没有这个 why（为什么）在前，你后面不会有问题。
你的问题的形式可能是「什么是什么」，请给我解释，什么是什么。 但这个之前，当我们提出个问题的时候，一定是心中先感觉到了一个 why。这个 why 它叫做疑惑。
也就是说只有疑惑的心才能提出问题，没有疑惑的心是没有问题的，那么这个疑惑是什么？ 这个疑惑就是我说的那个 why。
那我们试图理解下：心灵在什么时候，什么一个状况中会疑惑？ 只有一个情况，课程告诉我们了，就是当它不知道：「它是什么，它是怎么来的？」——这个是最最早的疑惑。
就是当它不知道自己是什么，不知道自性。（当我们说不知道自己是什么的时候，这句话是人间的一句话，好像也会落入定义的这个坑里面去。）
其实说再究竟一点就是： 当心灵找不到祂的因的时候，当心灵感觉不到心灵的因的时候，当圣子感觉不到上主的时候，疑惑就来了。
因为上主是圣子的因；祂是你、我的因，是我们自性的因；当我们遗忘这个因的时候，疑惑就来了。
因为我们没有办法解释、证明我怎么存在。因为证明我怎么存在的，就是靠这个因证明的，而且它是靠心体的感受证明的。 当这个感受消失的时候，疑惑就来了。
因果颠倒
如果前面大家都听懂了，我们再折回来看这个问题「存在是什么？」 其实产生这个问题根本的原因是：心灵忘记了它的因。
而我们提出这个问题，试图回答这个问题的时候，我们正在因果颠倒。 因为不管我们怎么回答，我们所用的一切，能使用的一切概念、定义，都是心灵创造的。
所以我们试图用心灵创造的，即心灵产生的这个果（心是因世界是果），试图用世界来回答心灵的因。
如果你把这个因果关系搞懂的话：我们试图用妄造来回答；试图用心灵的下家来回答；
用心灵的果，来回答心灵的因，怎么可能呢？ 所以这个「试图」本身——叫因果颠倒。
网友评论