《道德经》中指出：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”我理解为：要经常回归无的状态，感受那本然世界无穷无尽的奥妙；也要经常深入体验有的境界，去欣赏现实生活多姿多彩的美丽。《金刚经》里提到了空、有、非空非有、既空即有这四种境界，我认为佛祖也是在告诉我们要经常性地充分感知那空和有的境界，不要执着于空，也不要迷恋于有，要逐步达到那空有交融、既空既有的状态。
关于我们的本来状态，圣贤们不得已定义了诸如佛、道、禅、自在、自性空、无、如来等名相，当下火热的灵修又冠以真我、宇宙、源头等称谓，但:“道可道，非常道；名可名，非常名”，一旦我们对这种本来状态进行了定义，就落入到有形世界，绝大多数人就会站在有的层面去解读它，容易产生错误的认知。只有进入到本来状态，才能体会到这些名相背后的真正含义。而如何进入到这种本来状态呢？其实本不用任何方法，当下即是。因为“一切众生，皆具如来智慧德相”，任何人都是从本来状态中来的，任何人都可以回归到本来状态中去。用了任何方法，都已经偏离这种状态了。但当我们习惯于有相世界，回不到本来状态怎么办？不得已而有了四万八千法门。不同的法门适合不同的人，当我们运用这些法门时，不应执着于这些法门，而忘了这些法门的目的，如此方能以法为舟，渡至彼岸。彼岸何处？本无彼岸，是名彼岸。
体会到了这种本来状态又当如何？保持这种状态，在红尘中修持这颗如如不动之心，同时体验这丰富多彩的世界。我之所以会踏上修行之路，是因为自己在现实生活中是个loser，感觉人生太痛苦，想要通过修行来实现解脱。但自己修偏了，执着于清净，迷恋于独处，把空当成是避难所，把无当成是镇痛剂。总是不自觉的逃避现实，不情不愿的活在现实生活中，一旦遇到创伤便想回到那自己用“开悟”的想象为自己营造的厚厚的壳中。归根结底，是自己错误理解了空与有的关系，把她们当成是截然分离的两者。其实，空与有是对立统一的。空超越于一切有，同时又涵容一切有。离开空的有，是迷惑的有，离开有的空，是顽固的空。我目前努力的方向是，深入地持续地体验空，锚定这个“我生之前、我死之后”的境界，如此可以渐渐消融执著妄想，超越痛苦恐惧，驾驭欲望习气；同时要直面现实人生和一切万有，去发现有形世界的奥秘和喜悦，在红尘中觉察和修正自我，进一步去远离颠倒梦想，活出完整而自在的人生。
真空必生妙有，妙有源自真空。空和有是人生的两个面向，拿一张纸来打比方的话，有是纸的正面，空是纸的反面，或者说空是纸本身，而有是纸上的内容，只活出一面的人生是有缺憾的。在有中观空，如盲人摸象，不得其义；而在空中御有，则轻松自在，游刃有余。时时在空中，常常面向有，红尘便成为一场游戏一场梦，但却是自在的游戏清醒的梦，什么时候功课做完了，游戏玩累了，梦做够了，都可以及时放下有，不再用轮回于世，彻底回归到那无所不是无所是的空的状态。在这一过程中，不要忘记了空与有的融合，忽视了有，没有把有形世界充分体验参悟，人生会变得了然无趣，一旦遇到强烈的人生波动，容易退转，或者在轮回时有所不甘心，重新回到尘世却被有牵缚而不可自拔；忘记了空，则成了无本之木、无源之水，始终被有形有相的事物所掌控，成为不了自己的主人。
空有交融，是起点，是过程，亦是目标。带着成人的心智，找回孩子的天性，全然的活在这个世界却又不属于这个世界。融合空与有，让自己的生命如是绽放，开成那出淤泥而不染、住红尘而不迷的莲花。
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