第三章：详细地审视四身
次第性的教授方式
到目前为止，在搜寻“我”的过程中，我们已经把四身里里外外都看遍了，也找不到一丝“我”的踪迹。
的确，超越了四身，远离了语言之后，“我”消失了，甚至是“我”和“你”的概念都不存在了。
但是，只是保持安静①，而把这个误认为就是“大寂静”（Deep Silence）是不行的。
讲到现在，粗重、精微、因基和超因身都已经被粗浅地描述过了，接下来必须要详细地审视四身的所有方面。
除非能够彻底无误地理解，并且让这种理解成为了一个人本性的一部分，否则求道者是没办法达到这个“大寂静”，即实相的。
现在就让我们来仔细地审视一下四身的各个方面吧。
① 超越了四身之后，实相是离言绝相的（即“大寂静”），但如果只是字面上理解“大寂静”，有意地保持安静，并不等于超越了四身。
必须要知道，这四身是一个人必须攀登的四级阶梯，这样才能登到第五级“大寂静”（Nihshabda），那里一切言语皆寂。
一级级地走，求道者肯定可以抵达旅程的尽头。
但是，如果错过了几级阶梯，太早地就把脚跨到了上一层，那么就有可能失去平衡，坠落下来。
因此，只有彻底地理解了一种身之后，求道者才可以继续去了解下一个身。
如果不运用这种次第方法，太仓促地跨上阶梯，很容易会产生疑惑。
因为有疑惑，就没办法得到真正的领悟，求道者就有可能错误地理解“大寂静”和三摩地之间的微细差别，也会误把无明（ignorance）当做是明觉（Knowledge）。
打两个比方：想想一个陀螺的顶尖，一种情况是陀螺没转动时，另一种情况是它在飞速旋转，但看上去不动；
或者想一下，一种情况是彻底的黑暗，另一种情况是因为强烈光亮导致的眼前一黑。
虽然乍看上去在表象上都很相似，但其实这两种状态有着天壤之别，它们的用途（usefulness）或者能力（capacity）也是不同的。
如果一个人按照次第，一步步地去领会，那么就会对所讲解的微细差别没有困惑。
在这里，慎重起见，要先让读者们了解一下古代经文中所用的讲解主旨的方法。
目的是为了能够说服求道者们，即使在面对经文中针对某一特定要点貌似矛盾的论述时，也不会留有任何疑惑。因此，我们必须首先描述一下古代经文中所使用的讲解之法。（在吠陀经中，这经常被称作“最初前提”primary premise。）
当向求道者讲解一个主题时，首先要描述主题，说明它的重要性。
然后强调，如果这一主题能被正确地理解，那么就会有巨大的回报。
接下来，一旦求道者彻底地了解了主题，这位采用古代经文方式讲解的老师，在进入下一步、讲解下一个主题之前，应该要先让求道者牢牢记住，之前他所理解了的主题是彻底无用的。
这样，接下来要教的主题的重要性才能给求道者留下深刻印象。
之所以这么做，是因为，除非一开始就告诉他一个主题的重要性，并且保证会有某种回报来作为激励，否则一个人是不会有动力去努力理解一个主题的。
然后，也要告诉求道者，他刚学到的东西是无用的，从而，这个主题就会被自动地放下，求道者会热切地渴望去理解下面要学的东西。
吠陀母（The Mother Shruti②）把一个求道者的心理背景考虑了进去，先告诉他，食物是梵，激励他为了得到食物而努力。然后她给他时间去抚爱、摆弄自己的粗重肉身，告诉他，粗重身就是梵。
然后再解释说，粗重身产生的所有快乐体验，实际上是被精微身所享受到的。她指出粗重身只是一具尸体，并告诉求道者，尸体是根本不可能享受任何东西的，除非是精微身。这样，就说明了粗重身是无用的。
② Shruti，或Sruti,指的是天启经，即被视作是梵天启示给圣人而口传记录下来的经典（吠陀）。这里将吠陀拟人化，称之为“吠陀母”。
然后，解释了意（mind）、智（intellect）、感官和由命气（Pranas）构成的鞘③（sheath），说这个精微身是梵。并讲明它比粗重身更大、更广阔。就这样，吠陀经强调了精微身的重要性。
③ 五鞘又名五覆，指的是如同剑鞘一样，在真我之上的覆盖。从粗到细分别为：身鞘、气鞘、意鞘、识鞘和乐鞘。这里指的是“气鞘”。
然后，讲解因基身：它是沉寂不动的，比精微身更加广阔。
它吞噬了精微身。然后说因基身是梵，并对求道者说：“你自己已经成为了广阔的因基身。”但因为因基身被视为无明（ignorance），是彻底黑暗的，所以还是不能最终宣称它是“真我”（the Self）。
因此，求道者被迫去更深地探究到超因身。这个超因身更为辽阔，正是从这里发出了“我是见证者”的声音。到达了这一步，超因身，或者说超越位，才被彻底地探究、审视完毕。
以这样的方式，吠陀母在确定某个身是梵之后，又把这些身一一抛弃。
到了最后，当她要面对，并解释不变、无属性的梵（Nirguna Brahman）的时候，她就表示无法描述它，只能重复这句话：“非此、非此。不是无明（ignorance）、不是明觉（Knowledge），这才是梵。
凡是你所称呼的梵，都不是梵。”靠这样否定的方式，吠陀母称超越四身的梵为“那个”。
以上所讲的原理是这样的：当宣说一个身比前一身要大的时候，并不是说它就比它高级。
拿针来打个比方吧，用来缝麻袋的针比用来缝棉布的针粗，但是它又没有比用来钻孔的铁钻大。
这就表明了所谓的“大”“小”，在一个东西上，是没有固定意义的，要把它和其他的东西比较之后，才能判断。
这里是同样的道理。在依次列举食物为梵、粗重身为梵，然后精微身、因基身，最后超因身为梵的这一过程中，后一个是大过前一个的，这么做的目的是为了给出教授，阐明在所有这些身中，其实没有一个是梵。虽然每次讲解时，都说后一个状态和前一个相比，要更高、更广阔，但它依然不是梵，而且，超梵（Parabrahman）是绝对独立，超越了所有这四身的。
当使用以上提到的方法来讲解一个要点时，有必要清楚地了解被描绘为梵的是什么，又为什么要这样描述它呢。
用某种特定的品质来描述梵，又能走多远呢？
而且，为什么曾经被称为是梵的东西，在之后又不容分说地被否定，不被认为是梵了呢？
——正确理解这点是很重要的。比方说，要教一个不会烧饭的人去烧饭，跟他说首先要在盛米的锅子下面点火。过了一段时间，会跟这个人说，该把火灭了。
很自然，这个人会有疑问：为什么两个指示是相反的？
他的老师就会解释说：“亲爱的，在米饭还没有煮熟之前，是需要在锅下面点着火的，但是饭做好之后，就得把火灭了，否则就要烧成焦炭了。”
这就是为什么任何修行方法只在达到它的目标之前，才是需要的。
否则，只会让人精疲力竭，得不到更多的好处。
所以，当被称之为梵的精微身被彻底地审查、理解了之后，称精微身为梵的做法也就失去了价值，就必须要更进一步，来审查下一个东西，继续寻找“我”。
这表示，有时候我们给某样东西标一个价格，或者给予它一定价值，只是为了达到某些特定的目标，而我们给出的价值并不一定就是那个东西的真正价值。
比方说，人的一生中可能有些时候，你不得不管一头蠢驴叫“叔叔”，驴得到了如此的尊重，是因为你先前的一些行为，让你不得不这么卑躬屈膝。
同样地，因为忘记了自己的真实本性，某人可能遭受巨大的灾难。
所以，必须从灾难或者障碍中解脱出来，而这种灾难就像是落入了鳄鱼之口一样。
如果你是靠对鳄鱼献媚说“您的背真光滑啊④”而逃脱的，这是否真地意味着鳄鱼背就像羽绒床垫一样柔软呢？
该去问问从鳄鱼口逃生的人[，他们是否真的这么觉得]。摆脱了四身的束缚，就像是逃离鳄鱼之口——虽然四身曾经都暂时性地被称之为是梵。
④ 对鳄鱼的恭维，就像是在超越四身的过程中，肯定每一身就是梵一样，只是暂时性的。
网友评论