有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
1）你与人见面时是如何施礼的呢？
南公在开头对现代社会“礼”的精神的消失殆尽十分感慨。
首先是列举了人与人之间见面时的礼节的变化：从打恭到鞠躬，再到带军事色彩地将手举起接近眉毛、15度半鞠躬，再到握手，然后变成了点点头，现在甚至变成了翘一个下巴。
可以说，到了现在，已经没有一个见面施礼的统一标准了。
说到这儿，我发现南公用的这个词非常的妙。
与熟人打照面，同样一个动作，我们现在一般把它说成是“打招呼”，或者是“寒暄”，但是南公说的是“施礼”。
我在想，我们对这件事情改变了叫法，是否是因为这件事已经变成了一个流于形式、或碍于情面的动作呢？
“施礼”的前提，一定是“有礼”，也就是对人心存恭敬心。
我接下来可能要说一些得罪人的话。
我经常听到一个词：社恐。
这个词本身没毛病，但是我对于把这个词当作一个标签贴在自己身上，然后就一副心安理得的模样去逃避与他人交往的行为感到不理解。
贴上一个标签，这个标签就变成护身符。
在我看来，这是一种思想上的懒惰。
同样是社恐，每个人的程度一样吗？每个人形成社恐的原因一样吗？每个人表现形式一样吗？
不去根据自己的情况具体分析，反而把标签一贴两手一摊就此摆烂，不是懒惰是什么呢？
再来说说我自己。我自己也是一个扭捏之人。
与熟人打照面时，我的习惯是露出一个微笑。如果对方是长辈，很多时候我还不好意思称呼，也只是笑一笑。
我的心里肯定没有恶意或者不敬，但是要说有多尊重，肯定也没有。
恭敬心生起，那些扭捏、不好意思、腼腆等等也就自然消失了。
2）衣、冠、文、物
南公说，文化表现在形态上，有衣、冠、文、物四大类。
在抗日战争以前，政府还草拟过衣、冠、文、物相关文件，但是后来因为抗日战争就没有实行。
我百度了一下“衣冠文物”，现在这四个字变成了一个词，意思是：比喻太平盛世，文人众多，文化兴盛。
我还尝试百度曾经草拟的相关文件，也没有找到完全匹配的资讯。
所以，如果想要明白一套完整的“衣、冠、文、物”规矩是什么样的，还需要继续去找一找资料。
3）东西方礼仪杂交
南公举出了婚礼和葬礼的例子。
婚礼，从过去的拜天地拜高堂，到今天的一张结婚证。在着装上也是从讲究到现在的随心所欲。
葬礼，军乐队、西乐队、锣鼓队、笙箫队、和尚、道士……出殡的队伍什么都有。
南公用了一个词对这种现象进行了批评——“集古今中外之大成”。是的，我们的传统文化已经断层，难以拾回，又还未建立新的。结果就变成了不伦不类。
说到这里，我又感到一阵惭愧。
因为我一直是一个随心所欲、不讲规矩的人。如果按照南公的话来讲，我应该就是一个没有教养的人吧。
我对自己国家的传统文化一无所知，勉强读了点书，上了点学，于是开始东拼西凑。既无法像温良恭俭让的君子般行事，也做不到按照西方人，或者说外国人那一套来举止动念。确实很拧巴。
4）什么是“礼”。
南公说，《论语》里的“礼”，是社会秩序的礼，个人的礼。
我们自称“文章华国，诗礼传家”，然而现实中的我们早已与这八个字背道而驰。
现在的年轻人，“信不会写，礼貌不懂，不知进退应对，不晓得席位尊卑”。
看到这句话的时候，我感觉到也是在说我。
南公说，曾经收到学生写来的信。却发现这个学生连称呼都不会。既不是遵照中国历法来称呼，也不是照着西洋的规矩。这好像也就是上面说的“不伦不类”。
这个学生写的称呼是“南老师”。南公说，他的孩子也在教书，南公的孩子理所当然也可以被称为“南老师”。所以这封信到底是写给谁的呢？
“南”是姓氏，是通称，名是特称。在中国的礼法里，有事写信用通称，呼姓是不礼貌的。
听到南公这样说，我一头雾水。因为如果换作是我来写这封信，我还是不确定该如何称呼。是不是应该称为“南怀瑾老师”呢？我百度了一下古人写信的称呼方法。
根据博主“左都御史”的说法，司马迁曾经给朋友任安写过一封信，叫做《报任安书》，起首是这样的：“太史公牛马走司马迁再拜言少卿足下”。
“太史公”是司马迁的职务自称，“牛马走”是他的自谦之称。少卿是收信人任安的字，足下是对任安的尊称。
我由此想到《红楼梦》里妙玉给贾宝玉下拜帖，邢岫烟看后说到：“从来没见拜帖上下别号的，这可是俗语说的‘僧不僧，俗不俗，女不女，男不男’，成个什么道理。”
这是指出了拜帖格式的不规范。
另外，南公说这个学生，自称是“愚生某某”。这个学生的本意肯定是为了自谦。然而，这个学生的问题在于弄错了“愚”字的用法。
“愚”，平辈稍长或者是长辈自称的谦词。比如说，“愚兄”、“愚叔”、“愚舅”等等。
所以，如果这个学生写“愚生”的话，就会搞不清楚到底谁是谁的学生了……
朋友推荐了一本书，是清华大学彭林教授的《中国古代礼仪文明》。
进入正文：
一、“礼之用，和为贵”
1）这一句话是“礼”的哲学。
也就是说，我们之所以要学习礼仪、讲究“礼”的精神，最终是为了达到人与人之间的和谐。
就比如国家制定各项法律法规，这也是“礼”的一种具体体现。
想到这里，我又产生了疑问：
“礼”，到底是自驱的，还是外力强加于自身的？
2）礼是自驱的？
人与人之间一定是有矛盾的，哪怕不是与他人，就连自己与自己也经常精神内耗。由此可见，像达到一种平和、和谐的状态，是一件相当困难的事情。
我感到，这个“礼”，在一定程度上是通“理”的。
为什么呢？
人与人之间为什么会有矛盾？自己与自己为什么会精神内耗？
就是因为我们会被情绪左右，卡在情绪里出不来。也就是把理性置于一边，让自己被情绪左右。
举几个简单的例子。
第一个是，与朋友就着某个问题进行了一番讨论，最后很明确，是自己的观点存在偏颇。
这个时候，自己内心对朋友一针见血地指出问题是感到服气的，但与此同时，嘴上还要再强词夺理一会儿。
事后，理性上对朋友有感激之情，但同时也会产生一种隐隐的不爽的感觉。
这就是傲慢在作祟，认为自己被比下去了，认为自己的形象有所损伤。这就是丢掉了理性。或者说情绪压倒了理性。
第二个例子是，假如我很喜欢吃榴莲，但是朋友不喜欢吃。
这本来只是个人口味问题，但是却不自觉地把问题上升到更高的层次。比如，会怀疑“他不喜欢吃榴莲，是不是也会不喜欢爱吃榴莲的我”；会感到不舒服“怎么会有人不爱吃榴莲呢”；会不服输地向朋友灌输榴莲有多好吃等等诸如此类。
这也是因为感到自己的喜好被冒犯后一系列非理性的情绪和做法。如果没有把握好分寸，或者朋友也认真计较起来，那么事情一定会向争吵的方向发展。
但是一旦我们意识到，“萝卜青菜，各有所爱”，并且让这个理性思维能够一直占据主导地位，就能避免矛盾产生。可惜做不到。
再比如，一个人身体不舒服，他明知道自己应该去医院。但是却因为“不愿意面对医生”“害怕做检查”等等心理原因，不断拖延。
在拖延的过程中，他既承受着身体的疼痛，也承受者精神的压力，这是一种双重损失。但是他就是无法停止这种内耗，无法放下情绪理性的面对问题。
所以，我想说明的就是，从这个层面上讲，我更倾向于认为“礼”是一种自驱力。发自内心的“礼”才会带来真正的“和”。
3）礼是被迫的？
但是因为南公讲到了法律法规，讲到了社会秩序，我便不得不去思考，“礼”的另一种形态是被迫的。
确实如此，我上面说的只是一种理想状态。“人人都有拥有理性、且任何时候都是理性的”，这种要求本身就是非理性的。
就像我们小时候学写字会借助字帖，还会用格子的练字本练习写字一样，我们需要一套社会秩序来规范我们的行为。
就比如一个群主建立了一个群聊，为了更好地管理群里的人，他会发布一个群公告，简明扼要地介绍群规矩。在我看来这就是一种秩序，是一种“礼”。想一想，如果在学校的班级群里，每个家长都肆无忌惮地发布广告之类的消息，可想而知这个群之后会变成什么样子。
4）综合以上的思考，我认为，“礼”既是一种自驱的修养，也是一种外在的规矩、秩序。它存在的目的，是中和矛盾、调整偏差。
我不知道自己的理解是否正确。我是通过自己的人生经历得出的结论：没有自我内在的修养作为支撑，那么外在的秩序和规矩只会变成一种让人压抑的约束。一旦有机会，那些恶念就会跳出来将自己淹没。
二、“先王之道，斯为美｡小大由之｡”
这里的“先王”，不是指某一位具体的皇帝。而是代指“传统文化”“中国文化”。
“先王”，这两个字的精神，代表的是列祖列宗。
所以这句话的意思是说，中国历代君主治理国家的方法之中，最了不起的地方就在于明白“礼之用，和为贵”的道理。无论大事小事，都会按照“礼”的精神来处理。
三、“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。
我对这段话的理解是：
“和”当然是“礼”的目的。
但是并不是说任何时候都能达到“和”的状态。
就比如，二战结束，面对法西斯，我们必须拿出国际法，也就是运用“礼”的精神来处理。在东京审判上，全世界的人和甲级战犯之间，几乎是无法“和”的，谁也不能够、也不应该来和稀泥。不能为了“和”而“和”。
南公提到了“矫枉过正”。发现一件事情已经歪了，本意是想把它矫正过来，没想到调整过了头，又向另外一边歪去。
“礼”也是一样的。
一个人如果不讲礼貌肯定不行，但是如果一天到晚都讲礼貌，太多礼了，会产生隔阂，甚至会被人误以为“爱拍马屁”。
所以，礼的基本精神，调节和中和一件事情，但是有一定的限度，超过了这个限度，就要重新调整。
我的理解与南公的侧重点稍有不同。
我理解这句话的重点在于，“和”虽然是目的，但一定要建立在“礼”的基础上。否则这个“和”可能会引来灾难，就比如在本来就无法达到“和”的状态的情况下。
而南公的侧重点是，我们要从本质上去了解一件事情如何才能达到“和”的状态，但是不能过分地调整。
四、中国人真的没有哲学吗？
1、要研究中国文化，必须要看孔子所编纂的《礼记》。正如前面说过的，《礼记》涵盖的内容非常广泛，包括政治、经济、教育、哲学、医学、军事等等方面。
中国文化的“礼”，并不是我们现代意义上的“讲礼貌”，礼节礼貌只是“礼”的一种表现而已。“礼”是哲学。
哲学大致分为两种：形而下的和形而上的。
2、形而下和形而上
形而下的，是宇宙万有一切具体的学问。在西方哲学叫做“知识论”、“人生的价值论”。
形而上的，在中国可以叫做“道”或者“天”，在西方哲学叫做“本体论”。
3、上帝的外婆是谁？
与形而下所探讨的问题不同，形而上说探讨的问题是抽象的、看不见的。
比如，宇宙的来源是什么？先有鸡还是先有蛋？宇宙是谁创造的？上帝的妈妈是谁？上帝的外婆又是谁？
一路追问下去，分做了两派：唯物思想和唯心思想。
4、在西方哲学家看来，中国人没有哲学。因为中国没有人向西方那样追究宇宙的本体。然而我们中国人拥有的是“人生哲学”，这些思想除了《礼记》，还可以从《周易》等书籍里找到。
（因为我的哲学素养不高，这一段复述太困难了，我有一种不知所云的感觉。）
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