佛陀守持中道，终究成佛。
佛家中道，不是儒家的中庸之道。中庸之道也不是世人所说的折中调和，不偏不倚。
儒家的中庸之道，是德行，是道义，是仁义礼智信，是一种入世哲学思想，而不是折中。
佛家的中道，是不二。世间一切几乎都可一分为二，有善有恶，有高有下，有美有丑。一切的相对概念都是人作为认知主体在描述相的世界。不二就是无相，中道就是无相。
中道，是要消除相对的概念，不着于相。比如佛举起手臂问阿难，我手臂是向上还是向下？阿难说，向上。佛说手臂便是手臂，哪有什么向上或向下？哪里又是上，哪里又是下？
人有相的概念，是因为人的感知始终在定位自己，形成一个强烈的我的存在。人类，在所有的物理界的认知中都烙下了自己感知的印记。而这种认知的窗口是极其狭小的，物质界丝毫也不会依存于这个狭小的认知窗口。佛教你如何摆脱这个狭小的认知窗口，获知真实境界。
当你不再去刻意分辨相的世界，心念不再为那些相的变换而染着，你也就慢慢退去了自我定位的意识，从而达成一种无我的境界。这就是佛想教会你的。
“佛说大身，即非大身，是名大身。”《金刚经》里反复出现类似的句式。佛的意思是，我为解说的缘故，不得已用一些名称，但这些本来是不存在的，包括他讲了一辈子的法，也同样是不存在的。弟子们要达成的是佛说的境界，而不是佛说的法。法本身是相，事实上本无法，也谈不上非法，本无相，也谈不上非相。这便是佛说的中道。
大家总觉得佛意难解，不可思议。但其实可能你经常达成，却不自知。周末我带孩子出去玩，走一个高300多米的玻璃桥。桥上，大家相互搀扶，双腿发软，有的人一小点一小点地往前挪，脸都吓白了。桥下人物都成了一个小点，有点炫目，风吹过来桥还微微晃动。可我走在上面，一点心动的感觉都没有。一切不过是眼前的景相，和看电视也没有啥区别，这跟我会不会掉下去没任何关系。但大多数人却过不了这个心理关。
其实，仔细想想，身边有几件事不是这座玻璃桥？不执着于相，便能放下；能放下，便能解脱。相都没有了，哪里来的好坏、善恶、高下、佛魔？佛和魔都没有了，你就已经站在佛国了。这便是中道。
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