“知者不言，言者不知。”有智慧的人大多是沉默寡言的，多说话的人大半没智慧。白居易对此曾进行反驳，并写诗一首：“言者不如智者默，此语我闻于老君。若道老君是智者，如何自著五千文。”既然老子这么说，那他是有智慧，还是没有智慧呢？他为何又写了五千字的书呢？其实老子的意思是说话要过脑子，不要夸夸其谈，废话连天。孔子也说“敏于事而慎于言”，这同样是君子寡言的说法。
“塞其兑，闭其门。”兑是卦名，代表嘴巴，上有缺口。这是告诉人们要少言寡语。当然不是完全不说话，而是不说废话，总要言之有物才好。对于修道来说，就要尽量少说，甚至不说。不但如此，还要把五官六窍，比如，眼睛、耳朵，凡是张开的都闭合起来。
“祸从口出，病从口入。”乱吃东西会生病，乱讲话会惹麻烦。中国的传统文化，大多叫人们少说话，把棱角磨平，把分别心化解，最后做到和光同尘。这是做人的最高艺术，就是不高不低，不好不坏，平安一生，最为幸福。这段话不仅是统治人民的原则，也是老子对理想人格的表述。
“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。”把尖锐的棱角磨平，把内心的妄念去掉。把外露的闪光收起，不显露特别之处。一个人锋芒外露，就容易摧折。看问题过于主观，坚持自己的意见，就会片面不客观，容易引起是非纷扰。阳光照射，必有照不到的阴暗面，只有懂得“负阴抱阳”对立统一规律，才能“用其光，复归其明”。世间的纷繁复杂也是如此，超脱现实不可能，只能化除成见，无论好坏都因势利导，这便是“同其尘”。
“是谓玄同”，就是要和光同尘，如阳光一样普照大地。二十六章说：“虽有荣观，燕处超然”，不只是修道的经验，也是为人处世治国的道理。老子眼里的理想人格形态，是“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，最后达到玄妙的境界，也就是“道”的境界。“玄同”就是要消除自我的蒙蔽，化除一切的隔膜，超越人伦关系的束缚，以豁达的态度对待一切的人和事。
“不可得而亲，不可得而疏”，做到了最平凡，不容易亲近，也不会被疏远。“不可得而利，不可得而害。”不会特别蒙利，不会特别受害。“不可得而贵，不可得而贱。”没有亲疏，没有利害，没有得失贵贱，永远处于中庸之道，“故为天下贵”。所以，有道之人的作为，永远是中庸之道，既不高明也不卑下，既不骄傲也没有自卑，永远是中和之道。
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