看清自己

看清自己

天鹅很美，因为它懂得时常用喙来清理自身的羽毛。乌鸦也很美，因为它懂得用思维来获取食物。这些本然的举动，在一个充满爱心人眼里，都显得那么的清美和快意。学会认识自己，当从心开始善观。我们如何认识自己？怎么看清自己？这就需要我们启用自心清净觉力而定。作为人，都有欲。这并不是说人有了欲，就是正常的，这是一种托词和懦弱的表现与隐藏的虚假。欲望，是贪心的写照。人之所以无法认清自己，就是因为自心贪的唆使而丧失了自心觉力。也就是说你还没有醒来，还在梦中。或你已经醒来，还在醒时中的梦境间留恋回味。或你根本就没有醒来的资本。

众生本觉，众生本无漏。但本觉不是众生，无漏也非众生。为什么？众生不生，不生不灭，灭，即是本觉，也叫做见性。这就是真正醒来了，不再有梦做了。为什么？梦不生，性常寂故。就这样去认识自己，就这样去看清自己。但是，现实并非如此，又有谁能看得懂？为什么看不懂？因为心有东西！有不怎么干净的玩意，有无法与我们本性彻底相应的玩意存在，所以就看不懂，也不可能看清自己，也就自然妄受自心三界苦业的戏弄，终不得自在。这样的众生，就象一个在垃圾堆捡垃圾的人，还以为他捡的是很好的东西并展示给他人看，是一样愚痴。

人看不清自己，主要是不明根本。这犹如你找不到自己的家，是因为你不识得自己本真的我。这个真我，就是你的家。只是这个真我对于世俗人，就显得很抽象和难以接受了。他们为什么会陷入这样的心境呢？因为他们睡的太死了，以至连他们自己也不知道活着是在干什么。我们自心当中的贪欲，就象你脸的化妆品；我们自心当中的愚痴，就象你脸强装出来的微笑；我们自心当中的索取和占有以及揣测和猜疑，就象你脸上表现出勉强接纳他人意见的表情。一层一层地粘连，一层一层的遮盖，直到把你原本就干净的脸慢慢地隐藏起来，彼此相互的伪装，相互的吸引，这些愚相，皆不离我贪的戏弄。

有的人看似在学佛，但她的行为却是在做鬼；有的人看似在修行，但他的行为却是在做魔；有的人看似很“庄严”，但他的言语和思想却显得很贫瘠，很可怜；有的人看似象佛教泰斗，禅师大德，但他的智商和智德以及智行却显得很虚假，很邋遢。他们以为已经看清楚了自己，结果，他们的行为、言语，德行和修证，却让众生越看越不象大师，大德，泰斗。反倒象为灭佛，灭法而来。说句实在话，在这个世界，又几个能看清自己的？看不清自己，有什么资格来充当大师？这样的大师，也必定让迷恋他的众生更看不清自己。

我们如何来看清自己呢？当然是在妄想中、在贪取中、在愚痴中，在嗔恨中。当妄想心生，你必须当觉。若不觉，妄想就是你的主人，你不得自在。同样的道理，愚痴以及嗔恨来临，你必须当觉，若不觉，你必受他们的戏弄，不得清醒。譬如，你说你已经见性，我说你连见性的门都没找到。为什么？性不可见，因见不生，性本不灭。这个不灭，就是现一切的意思。所谓现一切，就是平等照用，必定无二。现，就是平等的意思。因为平等，所以无相。现一切，就是妙用无量，不可言说，更不可求取有证有见有悟。若是这样，我就请问那些自认为自己已经开悟，见性，达根本的人：你们开的是哪门子悟？见的是哪门子性？达的是哪门子本？这分明是在自欺欺人，愚贪我觉而已。为什么？不深入佛陀禅定，无证量故！

如今空谈佛理，卖弄禅义，鼓吹神秘的佛教地痞，到处都是。他们就是不如实修行，就是不深入佛陀禅定，就是不想做人反想成佛。做人，不是让你怎么去做人。真正的做人，就是醒念，每一念的觉醒，念念常在觉中。这就是做人，真实的做人。为什么？如实觉醒，如实众生故！

文章最后，有两句话：

第一句话是：千万不要迷恋在人相上，否则你迷的更惨。

第二句话是：丑陋彼此欣赏，美丽相互滋养。