心念

世尊在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，一个生灭叫做一念。假如一秒钟可以弹指五次的话，那么意味着一秒钟有27万次的生灭。这么短时间的念头我们凡夫当然是没有办法辨别清楚的。我们知道，早期的胶卷式的电影，通过镜头的快速开合，将静态的胶片打到银幕上，我们就看到了动态的电影。这个镜头的开合速度是多少呢？每秒钟开合24次，也就意味着一秒钟有24次的生灭。这么低的速度我们都不能辨认真假，何况每秒27万次的生灭呢？我们知道，佛依二谛而说法，真谛和俗谛。此处的说法属于俗谛，只是佛的方便说而已。那么真实说呢？佛在《菩萨处胎经》上跟弥勒菩萨的对话中，世尊问弥勒菩萨，凡夫心有所念，这个念中有几念？有几相？有几识？我们知道，弥勒菩萨是法相唯识的代表，也就是佛教的心理学家。弥勒菩萨告诉世尊：“一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。”三十二亿百千，即320兆。那假如我们一秒钟还是弹指五次的话，意味着一秒钟有1600兆的念头。而念念成形，形跟相都是指物质现象，也就是说，每一念都具足物质现象；形皆有识，每一个物质现象都具足精神现象。可见一个念头圆圆满满地具足五蕴。

对于如此细微密集的念头，别说辨别，我们想都想不出来。想它生的时候，它已经灭了；想它灭的时候，它又生了。那么谁能辩别清楚呢？我们知道，明心见性的佛菩萨的位次，在圆教来说，有四十二个，从下往上依次是十住，十行，十回向，十地，等觉，妙觉。佛告诉我们，八地以上的菩萨，才能清楚地看到这些念头的生灭现象。我们现在当然没有八地菩萨那样甚深的定功，连感觉到这些念头的存在都非常困难，但它们的确时时刻刻影响甚至主宰着我们的生活。我们在《修华严奥旨妄尽还源观》里边看到，念头有三种周遍：一、周遍法界。目前发现的宇宙间最快的速度是光速，每秒钟30万公里，绕地球一圈需要0.13秒。而念头呢，一动就周遍法界。法界太大，我们无法体会，三千大千世界是我们所熟知的。本师释迦牟尼佛的教区是一个三千大千世界。那么，三千大千世界究竟有多大呢？佛经上说，一千个单位世界叫一个小千世界；一千个小千世界是一个中千世界；一千个中千世界就是一个大千世界，因为有三个千，所以通常称作三千大千世界。通宗通教，显密圆融的近代大德黄念祖老居士告诉我们，佛经上所说的单位世界，应该指的是银河系。因为，佛经上说，太阳绕着须弥山转，而须弥山是单位世界的中心。那也就是说，一个三千大千世界，即一个娑婆世界，就有10亿个银河系。而在遍法界虚空界当中，像我们这样的娑婆世界又是无量无边，无数无尽的。那么有人就说了，既然念头的速度这么快，一念就周遍法界，那为什么我连坐在我旁边的人的想法都不知道呢？其实我们每个人，甚至每个众生，都是一个基站，都在时时刻刻发送和接受信息。我们之所以感受不到，主要有两个原因：其一是我们的心不清净。就像在波涛汹涌的湖面上，突然来阵微风，那湖面是根本感觉不出来的。其二是我们的妄念太多，太过杂乱，心念不集中。就像漂泊在海上的船只一样，没有航线，没有灯塔，随风而行，那谁能知道它究竟要去哪里呢？二、出生无尽。出生就是变化，变化无穷。念头不仅主宰了我们的相貌，主宰了我们的健康，主宰了我们的命运；而且连山河大地，树木花草，甚至于星球运行的轨道，无一不是念头在主宰。十法界依正庄严，全是念头在操控。整个虚空法界就如人体一样，我们每个众生都是组成这个身体的一个细胞而已，牵一发而动全身。所以老子说，天地与我同根，万物与我一体。善缘，恶缘，顺境，逆境，都是我们的念头变现的。三、含容空有。念头含摄的范围是尽虚空，遍法界。近代的量子力学家给了物质一个确切的定义，他们说根本没有物质存在，所谓的物质，只是意念累积连续产生的幻象。

每个物质都具足精神现象，这个在科学实验中已经得到了证明。日本的江本胜博士，通过对水结晶不断地实验与观察，发现水能看。用各国的文字写上“爱”，“感恩”之类的文字，贴在装水的杯子上，冷冻之后，发现结晶都非常规则，非常美；相反，贴上一些负面的词汇，结晶都是凌乱的，毫无美感。还有一些同修用米饭，香蕉等做实验，不同的是，把文字换成语言，也得到了类似的结果。佛在经上告诉我们，任何物质都具足见闻觉知；而在迷的状态下，见闻觉知变成了受想形识而已。现在越来越多的科学实验证明了这一点。

佛在《遗教经》中说，制心一处，无事不办。我们知道激光的能量非常大，再厚的钢板都能穿过。为什么？就是集中。记得小时候在太阳底下拿聚光镜点火柴，调整角度，使所有聚来的光线都集中在焦点上，刹那间，火柴就点着了。光线聚集在一起，就有这么大的能量，心念集中，比那个力量不知道大多少倍。经上说，制心一处，清净心念佛，一声佛号可以灭八十亿劫生死重罪。制心一处，不仅能通诸佛菩萨，还能跟极乐世界的居民一样，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。

心外无法，法外无心。正如佛经所说，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。万法都是从心念产生的，而且无一不是因缘生法。佛为了教学的方便，把无量因缘归纳为四种，亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘。譬如一棵植物，它要生长，首先必须要有种子，这个种子就是亲因缘；那只有种子还是不能生长，必须要有生长的环境，也就是有一个所缘的目标，这就叫所缘缘；而这个所缘缘不能间断，一间断它就毁灭了，这叫无间缘。前面这三种现象是一体，是它本身所具足的。而种子生长还需要土壤，水分，阳光等，这些都是外在的，叫增上缘。凡是因缘生法都有生灭，叫有为法。所以佛在《金刚经》上告诉须菩提尊者：“汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”就如同一个人要过河一样，必须要借助筏的帮助。过了河之后，要是还执著筏，不肯放下的话，那永远也上不了岸。又如同我们要到一个地方，顺着指路牌就可以到。如果一味地执著这个牌子的话，那得到的只是牌子，而不是目的地。万法都是虚妄的，只是真心在一念不觉之下产生的幻象而已。所以佛法是内求法，放下万缘，向心内去求，才能到达真如本性，真心的智慧德能相好才能够彰显出来，在凡不减，在佛不增。这才是真正的心念的力量。

佛的种子叫金刚种子，因为它一历耳根，永为道种。只要遇到缘，就能起现行，不论久近。其实每一个念头又何尝不是金刚种子呢？有没有这样的经验呢？有时候我们会莫名其妙地觉得某人似曾相识，或者完全不了解就愿意亲近他，亦或是对他所有的言语都不会引发我们的愤怒，也许换另一个人情况则完全相反。其实这都是我们在今生或者前世或者无量劫前有意或者无意的一个念头引起的。因此，我们真的需要谨小慎微，防微杜渐，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。世尊在世，花了整整12年的时间教阿含经，主要的宗旨就是“四好”：存好心，说好话，行好事，做好人。我们需要时时刻刻以佛菩萨为榜样，断恶修善，即相离相，断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，保持心念纯净纯善，作而无作，无作而作。那一切众生在我们眼中，就真的是过去父母，未来诸佛了，我们的诚敬之心自然而然就生起来了。诚于中，形于外，解行相资，菩提道上我们就可以勇往直前了。