一、 教材
《研经日课》Study 7
马太福音Matthew 6:1-18
1. 文士和法利赛人，这里称他们为「假冒为善的人」（hypocrite），他们的宗教生活错误在哪裡？我们的主推荐与此相对的哪一种宗教生活呢？比较耶 17：10。你怎样实行你的宗教生活呢？（1节的「善事」，原文作「敬虔」，泛指这里所说的施舍、祷告，和禁食等宗教行为。——译者识）
2. 在主祷文中，我们从：(a) 所求之事的先后，与 (b) 特地提到的那些事情，可以学到什么教训呢？如果我们用主祷文来祷告，我们：(a) 对神，和(b) 对人的关系就必须怎样呢？
注：
2，5，16各节。「假冒为善的人」一词，即演员，就是扮演一种角色的人。
二、 灵修
(一) 文士和法利赛人，这里称他们为「假冒为善的人」（hypocrite），他们的宗教生活错误在哪裡？我们的主推荐与此相对的哪一种宗教生活呢？比较耶 17：10。你怎样实行你的宗教生活呢？（1节的「善事」，原文作「敬虔」，泛指这里所说的施舍、祷告，和禁食等宗教行为。——译者识）
6:1节说明了整个6：1-18节的原则—应当以正确的动机实践宗教生活。耶稣通过犹太人敬虔生活的三支柱—施舍、祷告和禁食—为例，说明“假冒为善之人”的错误在于试图通过宗教生活来得人的称赞，耶稣则教导门徒要以得神的称许为内在的动机。或者更简单说，两者内心的区别是讨人喜悦，还是讨神喜悦。
实际，这也是前面“胜过法利赛人的义”的延续，继续对比“外在行为”和“由内而外的行为”。
“假冒为善”的原意是“演员”。当人以宗教行为去“秀敬虔”的时候，他们就是“表演者”，通过表演为自己塑造出敬虔的“人设”，并且表演者期待被人关注，向往更大的舞台、更多的观众、更多的掌声和称赞。观众就是他们“敬虔行为”的动力和燃料，没有观众的时候，他们的“敬虔”就不能再火热。
真敬虔却不是这样，他们是“敬拜者”，而非“表演者”，他们所有敬虔行为都是为着神的荣耀。真敬虔本于神的荣耀，依靠神的荣耀，也归于神的荣耀。神的荣耀是他们敬虔的燃料，当他们认识神的荣耀，真知道神在基督里的赦免、拯救、爱和怜悯的时候，他们的灵魂里的爱和感激就燃烧起来，驱动他们单单为神而活，单单讨他的喜悦，单单愿意他得着荣耀，单单从他得好处。这正是主祷文的精髓，为着神的名、国度和旨意而活，单单从他得供应、赦免和得胜的资源。
虽然耶稣不断强调真敬虔的动力是为要得神的赏赐、报答和荣耀，但这绝不能理解为纯粹的功利，谋求属世的回报。例如“奉献越多，回报越大”，“施舍越多，加给更多”，“神给的利息更高”，等等。我们可以将耶稣说的“赏赐”理解为“不求从人得好处，单求从神得益处”，因为表演者的动机是寻求从人而来的好处，敬拜者则知道神就是一切的益处，所以他们单单敬拜神，讨神的喜悦。
简单说，我们的敬虔不是另一种更智慧的交易，把跟人交易变成跟神交易，而是知道“你是我的主，我的好处不在你以外”，单单追求他、敬拜他、荣耀他。耶稣对报答的内容没有细节的描述，正是不让人产生某种交易的错误动机，用泛指的报答指向神主权的赐福。
1. 施舍
一个表演者施舍的时候，期待“秀”给更多的人看，所以他们在会堂和街道上公开施舍，好让更多的人看见他们的慷慨和怜悯，使荣耀归给他。一个敬拜者施舍的时候，期待神得着荣耀，所以他暗中施舍，好使蒙怜悯的人心中只有神的怜悯。
我们不要成为“陈光标”式的基督徒，吹锣打鼓地奉献，好让别人都知道自己是“善人”，那样神的荣耀就不在我们中间了。教会也不要了解信徒奉献的状况，免得分门别类，将某些奉献多的人视为“金主”，将他们请上高位，导致教会里出现用奉献来贿买地位的恶行。奉献也好，施舍也好，都应当尽量“匿名”，免得落入“秀敬虔”的试探，也免得神的慷慨和怜悯归于自己。
耶稣也给单单为神荣耀，讨神喜悦去奉献的人应许，他们必得报答。这报答是神随己意赐下的，并非我施舍金钱，他就回报我更多的金钱，也不是我施舍金钱，他就一定给我某种相应的属灵赏赐，我们对赏赐的内容应该保持“神秘感”，相信“神必赏赐”就好，避免交易的心态。
2. 祷告
一个表演者的祷告要“秀”给别人看。当时的犹太人和今天的穆斯林一样有到点祷告的传统，在设定的祷告时间段，无论在做什么都会停下来祷告，这给表演者创造了舞台，他们刻意掐着时间公开地忙，然后公开地停下来祷告，就显出他们的“敬虔”，例如恰好走到十字路口。当然，还有更“敬虔”的“秀”，就是那个时间一定会出现在会堂里，全年无休，雷打不动。
除了时间、地点可以“秀敬虔”，祷告的方式也可以“秀”。教会不乏“秀祷告”的现象，例如：私下祷告非常简短粗糙，一旦公开祷告就冗长精致，修辞精美、饱含深情，甚至刻意伪装哭腔，为的是让别人觉得他属灵；私下祷告的时候很随意，公开祷告的时候刻意引用和背诵大量的圣经，目的是让别人觉得自己更属灵，更爱神的话；或者私下祷告没问题，惧怕公开祷告，因为他怕丢人，怕“秀”不出来。
除了秀祷告，还有一种更可怕的祷告错误—操控神，觉得用“重复话”就能让神垂听。例如认为不断为一件事迫切祷告，神就一定听；或者用某些话不断重复，就能达到某种咒语式的果效，好像佛教念经一样。曾经有信徒跟我说他一天背诵“20”遍主祷文，觉得这样更加蒙神赐福，这正好违背了耶稣的教导。
“重复话”不是说不能重复，要点是不要试图操控神。耶稣在客西马尼园三次重复，但是他不是要操控神，而是表达自己的渴求，确认神的旨意。我们当然可以为一件事迫切地重复祷告，但要避免操控神。
耶稣教导我们祷告应该在“内室”，这里的要点不是“物理空间”，而是“灵性空间”。我们毕竟在很多场合需要公众祷告，但在公众祷告的时候我们的祷告对象唯独是神，在我的灵性体验里，仅仅是我个人与神的关系。哪怕在千万人中，为千万人祷告，我心中只有神一位。
也因此我们的祷告除了不要“秀”，也不要“教导”，有时候我们会在祷告的时候教导会众，把平时想要教导、不敢教导的话通过祷告教导会众，这意味着我祷告的形式和对象都错了。
耶稣教导我们“我们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”，这是解决操纵父的良方。父的供给早已经预备，他是我的父，他全知全能，他知道我所需用的一切，也必供应我所需用的一切，所以我不用通过某种祷告，或者某种宗教礼仪、行为去操纵神给我益处。我们的祷告不是为要强行获得某种利益，而是表达我们的渴求；不是操纵神，而是为了让自己信靠和交托神。
3. 禁食
也有人“秀”禁食。禁食怎么能“秀”呢？脸上挂着愁容，把面色弄得难看，好让别人看出自己正在禁食，在别人眼中塑造敬虔的人设。
教会里也有人秀禁食，平常不禁食，一旦到有公众聚会的时候，他开始禁食，等着别人问他：“你咋不吃饭？”他好回答：“我今天禁食。”他乐于享受这种问答中的美妙。甚至还有更可怕的现象，就是可以在公众面前禁食，等着别人问他为何禁食，然后他把自己的难处说出来，好寻求别人的帮助。
在旧约中，禁食是为要向神表达自己的罪，寻求赦免，或者在重大的事情上表达自己的软弱和无能，寻求神的拯救和扶持。讽刺的是，秀禁食”的人要“秀”的是自己的义和敬虔。
耶稣教导我们禁食的时候不要让人看见，和平常一样梳头洗脸，喜乐的生活。因为禁食正是我格外寻求神的赦罪和帮助的时刻。越发认罪，就越发经历神的赦免之恩，就越得着喜乐；我越发承认自己的软弱无能，越发确认神的权能，就越发有盼望。
耶稣以犹太人三项最重要的敬虔行为作为代表，教导我们应该以神为我们一切敬虔行为的动机。所以我们在任何的宗教活动中，都要省察和追问内心的动机，问自己：“我在秀吗？”
我讲道的时候，是在“秀口才”、“秀知识”、“秀逻辑”、“秀敬虔”、“秀真情”吗？还是单单为了彰显神在基督里显明的恩典的荣耀？
我在主持敬拜的时候，是在“秀”吗？我是“表演者”，还是“崇拜者”？我在展现我精妙、美丽的串词，还是我在真切地敬拜神？我在“秀”我的歌喉，还是在向神发出赞美？
我公祷的时候，是在“秀”吗？我在祷告给神听，还是祷告给人听？我在意我旁边的人听见我的祷告吗？我在展现我祷告的长度、修辞、热情吗？还是我心中只有神，唯独向他祷告？
我在回应讲道和查经发言的时候，我是在“秀”吗？我在“秀”讲道和查经之外的内容，好显得自己有更多的学识吗？我是想要“语不惊人死不休”，让别人看到我独特的视角吗？还是我忠心于神的话，真实地回应神的话？
(二) 在主祷文中，我们从：(a) 所求之事的先后，与 (b) 特地提到的那些事情，可以学到什么教训呢？如果我们用主祷文来祷告，我们：(a) 对神，和(b) 对人的关系就必须怎样呢？
1. 所求之事的先后
主祷文中所求之事的前三项关乎神—“名，国度，旨意”，后三项关乎人—“生活需用，赦免，试探”。这个先后次序显明我们的祷告应当“以神为中心”，神的名，神的国度，神的旨意高过我们的需要，我们的人际关系，我们的属灵争战。
2. 特地提到那些事情，以及祷告使我们对神、对人的关系怎样？
关于神，特地提到神的名、国度和旨意，这应该是基督徒在地上的追求。
第一项祷告关乎神的“名”，即神的荣耀被彰显出来。神那样荣美，神的救恩那样奇妙，神的恩典那样丰富，我们已然经历和品尝了，我们就期待全地的人都能认识他，尝到他恩典的滋味。为此我们要祷告神，求神开人的心和眼，使他们能看到神的荣耀，并且我们也要传扬神的名，传扬他的荣耀。
第二项祷告关乎神的“国”，期待神的国度临到，施行他公平公义的掌权和统治。天国“已临未来”的特征意味着他国度临到的两个层面：今生他国度的临到，他的掌权和统治是在人心，他的国的临到意味着他借着圣灵使更多的人归服他的王权；来世他国度的临到意味着在新天新地实施他彻底、完全的公平公义的统治。为此我们对国度的回应也有两个层面，第一是求他拯救更多的灵魂，把他们带进天国，第二是愿他快来，实现他公平公义的统治，成全他的国。
第三项祷告关乎神的“旨意”，期待神的旨意成全，包括期待他救赎计划的完全，以及他在我身上的救恩的完全。期待他救恩计划的完全，我们就需要传福音，履行使命；期待他在我身上救恩的完全，就需要我顺服他的旨意，即他在圣经中的命令，信他叫我信的，行他叫我行的，过成圣的生活。
第四项祷告关乎“生活需用”，把我们生活所需用的一切都交托他，把我们的未来交托他，把我们对未来的忧虑交给他，相信他的掌权和供应，并且满足于当下的供应。我们都喜欢积累财物来维持我们内心的安全感，这样实际是把自己的未来寄托在积攒的财物上，信靠财物。但耶稣让我们求的是“日用的饮食”，就是每一天的需用，这是考验我们相信神真实的同在和供应。我若相信他每天与我同在，供应我，我就可以不为明天忧虑。所以人生的前景、婚姻的祷告、孩子的将来、家庭的财物等等重担，我都应当交托他，喜乐、安息在他主权的供给中。
第五项祷告关乎“人际关系”。毁坏人际关系的核心原因是“不饶恕”，计算别人的恶，计算别人对自己的伤害和亏负。夫妻关系因为不饶恕而崩塌，孩子数算原生家庭的伤害而怨恨父母，教会肢体间因为偶然的得罪、冒犯而彼此疏离，等等。
饶恕对人际关系至关重要，所以耶稣在主祷文中提到饶恕，又在主祷文之后单独将饶恕挑出来讲。耶稣说“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”这不是在说我们可以用对人的饶恕去换取神的饶恕，而是强调我们的饶恕和神的饶恕之间紧密的关联。耶稣曾用赦免银子的比喻来说明这种关系，被饶恕五千两银子的人必然能饶恕别人五两银子。若我们真确认和经历神在基督里对我们积累的重重罪债的赦免，真确认基督竟然为我们的死在十字架上，赦免和饶恕我们，真经历圣灵在我们内心的感动，那么我们就能够饶恕别人。
第六项祷告关乎“属灵争战”，我们的生活充满魔鬼的试探，他如同吼叫的狮子，四处游走，伺机攻击我们。耶稣说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，包括了保守我们不遇试探和帮助我们胜过试探。我们自己是属血气的，在魔鬼的属灵权势下毫无能力，必然失败，但是我们可以通过祷告寻求神的保守、扶持和坚固。耶稣基督已经胜过魔鬼，他道成肉身，以和我们一样的完全的人生经受试探，但是他却没有犯罪，于是我们可以寻求他的帮助，他的能力。除了祷告，我们也要积极地远避试探，积极地悔改、信靠基督，寻求圣灵的帮助，使我们能够胜过试探。
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