什么是正见？你怎么看待这个世界，你看待这个世界的逻辑到底是什么。
那什么样的人算是佛教徒？满足以下四个条件:
一，诸行无常:一切和合的事情皆无常。
佛教徒讲无常要从佛陀出家开始，让你能找到本源。佛陀原是印度王子，名叫乔达摩.希达多。他性格好，力气大，射箭也很准，是一个标准的高富帅。老国王有意于他继承王位，让周边的所有人都对他好，绝不让他看到世界上不美好的东西，一定让他感受到这个世界的美好。王子很快也结婚，并生下了王子（罗睺罗）。一天，他出宫走走，往不同方向走，分别遇到了老人，病人，死人。然后他开始问自己:我将来会老吗？———是人都会老。我将来也会得病吗？———人吃五谷杂粮都会得病。我将来也会死吗？我的孩子也会死吗？———你会死，孩子也会死，人都会死。
回家后王子陷入沉思，说怎样才能让家里人不死？怎样才能不去接触生、老、死这样的痛苦？
王子所问的问题是我们真正应该不停去思索的问题。
于是他就离宫去修行，找个地方铺上草，不借助任何外在工具，希望能够得到证悟，希望能够了脱生死。他开始用苦行的方法没有找到答案，后来也接受了别人的供养，喝了羊奶，开始洗澡，然后在菩提树下读《启明星》，终于证悟了。
佛陀证悟到了:整个世界，整个宇宙，任何一个东西都无法独立存在，任何一个东西都是跟别人相依存的，都是由因缘构成。如果去除事物里边任何一个因素，事物就不会变得恒常。这个变得不恒常的东西叫:无常。无常并不意味着死亡，无常意味着变化。
如果了解一切都是无常，就不会攀缘执着，不攀缘执着就不会患得患失，这才是真正完全的活着。“希望”也属攀缘执着中的一员，秦始皇正因为心存希望，所以才会期待自己长生不老，投大量人力物力去研制丹药，海外求福，最终使自己情绪暴躁，收获失望。无常给这个世界带来了特别多的不稳定性，而生活中的人们总是抗拒无常，都希望接受无常当中好的一面，不喜欢坏的一面。这就是焦虑和痛苦的来源——对无常的抗拒。
所以当你能够放松下来，知道一切都只是变化的时候，你就接受了诸行无常的概念。无常是一个好消息，所以你可以拥抱无常，有了无常才可以发生变化，痛苦可以逐渐转化。当你不带期待，你才能与每个当下和谐相处，你才不会执着于对未来的控制。
二，诸漏皆苦:人产生的一切情绪都是苦的。
每个人对痛苦的定义（理解）是不一样的。不同的人会有完全不同的痛苦。对有些人来说特别棒的事情，对另一些人来讲有可能是极大的痛苦。即使在一个人身上，痛苦和快乐也经常发生变动。例如一对暧昧调情的男女，可能因为其中一个想要更认真的关系突然变调，转化为恐惧。
我们的痛苦来自于哪里？痛苦是来自于我们自身的根源。我们执着于那个并不存在的自我。因为一切东西都是无常的，而且是空的。但你会认为这个自我是真的。一个人自我的意识越强大，你的痛苦就越多，这些痛苦烦恼叫:无名。无名单纯地就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识不完整。所有形式的无名都会导致误解和误判，高估和低估。
佛陀证悟出的解决无名的办法就是:觉知。你必须培养觉知，学习如何避免你的情绪被鼓动起来。当你能深刻地认识到事物的本质的过程，认识到你所执着的自我本身并不存在时，这个无名就减少了，你的痛苦也相应地减少。
基本上所有的情绪都是一种偏见，每一种情绪当中，都存在分别心的成分。“爱”也代表着的分别心的存在，当你坚定地认为，这种感情最浓郁，最美好的时刻，也是你分别心最强烈的时候。而分别心很强时，就会带来执着，执着就会带来痛苦。对这些无名的执着来自于我们很长时间以来的习气，这种习气是一种惯性，我们需要不断地与自我作战，不断地去减少对自我的执着，你才能得到更多的觉知，才能明白这些痛苦既然能发生在别人身上，也可以发生在我的身上，它也是一个因缘和合的现象而已。
作者宗萨蒋杨钦哲仁波切在书里提到:无名的喜乐不过是不断地高估对自己有利的可能性而低估障碍而已。
佛陀证悟到这些后，他没有变得无趣，反而变得更加喜乐——觉知的快乐，一种大乐。拥有了觉知后，你会发现自己一些清澈的，透明的与世界对话方式。你会发现嘴角的那个微笑就是自己证悟的表示。很多你以前觉得特别烦恼痛苦无助的时候，现在在你看来只是因缘和合的关系而已。这种由无名喜乐上升到觉知喜乐的过程就是证悟的过程。
三，诸法无我:一切事情皆无自信。
诸法无我的核心是:空。一切事物都是因缘和合则生，因缘消散则灭。在你看来是暖的东西在别人看来或许是冷。任何一个事物没有一个自我的本性，这个本性见空。但空并不是没有。例如，木头，铁架，钉子这些因缘聚在一起成为了一个桌子，若我们不需要它了，或木材腐朽了，钉子掉了，它不再是一个桌子，它会不断的变化。
当你了解凡事都是空性的，你就不会那么执着，你就不会有那么多的分别心，内在的情绪就不会大起大落，能有更多的平和，那内在就有更多的喜乐。
四，涅槃寂静:也叫涅槃超越。就是涅槃（顿悟）的那一刻，不需要依赖时间，也不需要依赖于空间，也不需要依赖于你能力的场域。
佛陀在做证悟的时候，快乐并不是他的目标，追求快乐也不是他要达到的目标。而是超越时间和空间的概念，你可以当下顿悟，一下子进入到那种喜乐的境界当中去。
佛教与基督教和其他教的区别是无神论，佛教从来不认为有一个神叫佛陀。如果此刻你觉悟了，你就是佛。所以“众生即是佛，佛即是众生”。这话告诉我们每个人都可以随时随地去觉悟。“众生皆具如来德相，上天堂不增下地址不减”。无论你在哪里，你心中的那个佛性是不变的。
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