86. The Unknown is the Home of the Real
那“不可知”是真实本体。
Q: 谁是上师Guru？谁是无上的上师？
M: 在你的意识活动中发生的一切就是你的上师。那超出意识范畴的纯粹完整的“元觉”就是无上的上师。
Q: 我的上师是巴巴吉尊者。你对他有什么评论吗？
M:
这问题问的！在孟买的“空间”，它被询问---“对于在浦那（印度西部城市）的“空间”，它有什么评论”。两个城市的名字不同而已，两个城市的“空间”没有不同，“空间”不是各自孤立分离的。“巴巴吉”这个名，纯粹就如同一个“通讯地址”。谁生活在这个“信息通讯地址”的控制之下？在你问这类问题时，你处于麻烦苦痛之中。探寻着，是谁在给谁找麻烦。
Q:我知道每个人都有去达成“觉悟”的义务。这是他的责任，或者他的命运吗？
M:
“觉悟”是因为事实---“你不是某一个体人”。故而，它不可能是“个体人”的责任义务，个体人的命运是“注定将会灭坏消失”。如果他把自己臆想误认为“个体人”，那么“个体人”的命运就是他的责任义务。通过探究，弄清楚他究竟是谁，那么这臆想所认定的“个体人”就会融化消逝。“自由”是从某种东西里脱离出去。你要去脱离什么呢？很明显，你务必脱离“个体性”---也即“你把你本身当成个体人”，脱离这认同，因为这是你对你本身的“模糊印象所形成的臆想认定”，把你圈禁在束缚里的，是“你对你本身的看法”。
Q: “个体性”怎么脱离褪去？
M:
通过坚定的决心。领悟到“个体性”必定消失，并且情愿它消失，如果你对此严肃而郑重，热切而诚恳，那么它必将消失。某个人，无论谁吧，会告诉你---你是纯粹完整的觉识，而不是某“身体-心智”。接受这句话，当做一种可能性，然后非常热切而诚恳的去调查。你可能发现你不是“某个身体-心智”，你不是限定在空间和时间内的某一个体人。深思，就会有不同了。
Q: 如果说，我不是一个人，那么我是什么呢？
M:
湿露的衣服，既然它是湿露的，那么看上去，摸上去，闻上去就和干燥的衣服不一样啦。当湿露的衣服晾干了，它就又是正常状态的衣服。水份已经从衣服里退出离去，谁还能把它辨认成“湿露”？你的真实本性，可不像你表面上显现出的样子。“个体人”实体存在的观念，快扔掉吧，这就够了。你无需去“变成”那真实的[你]，真实存在的[你]无论如何都存在，不可能不存在。“你在感”有同一性和一致性（也即时刻在当前现场的临场主观中心感，形成“一致同一感”）然后个体性“身体”就被加载叠印在这个一致同一的“我在感”知觉观睹上。你只知道这个体性的“身体”，这“我在”感的（时刻在当前现场的主观临场中心感）“一致同一”感---这一致同一感并非某一“个体人”，并非某一身体，但是你没认识到，因为你从来没怀疑过，没问过你自己最关键的问题---我是谁？那“一致同一性”是对“个性身体”的观睹目击者，并且成就法的主要核心在于转换立场出发点，从立足于表面的并且变化不断的“个体”（个性身体和心智）转换为稳定不变并且时刻在当前的临场“观睹目击”。
Q: 那“我是谁”的质疑，我怎么就没多大兴趣呢？我更愿意花时间和圣贤智者们在一起聚会，宁愿沉醉在那愉快亲切的感受里。
M:
住于你的“我在感”知觉上，也是神圣的聚会。如果你没有任何苦恼痛苦以及脱离苦恼痛苦的问题，那么你不会有动力，也不会有坚持不懈去“自我探寻”的需要。你不可能虚构出某种危机感，捏造出某种苦痛。它一定是诚实的，切身的体验。
Q: 那切身的危机感，苦痛体验是怎么突然发生的？
M:
时时刻刻它都会突然发生，但是你没有足够的警觉，没有注意到。你周围人群那阴沉的脸色，在你的人生中，持续不断始终存在的事实是---忧患悔恨，那遗憾和懊恼广泛的普遍的充斥在“生活”中，只不过，你推却，不愿意去深入观察审视它们。似乎人生不如意十之八九，你苦恼，并且也看到别人同样苦恼，但是对此你没深思，没去调查那是为什么。
Q: 你说的对，对此我能做什么呢？事实处境真的如此。我的无可奈何和迟钝，成了这些事实处境中的一部分。
M:
足够好了。持续的冷静审视和研究你自己---这就足够了。把你锁在囚牢里的门，也同样是把你释放出牢笼的门。那“我在”感就是这道门。停留在门口，直到它打开。其实，事实上它是开着的，只是你没站在门口。你正在守候着“画中”并不真实存在的一大堆“假门”---那“画中”色彩艳丽的门，永远也不会打开。
Q:
我们有很多人，有时多少会服用某种“精神药物”。人们告诉我们说，服用“精神药物”是为了迅速的突入意识的更高层面。另有些人则建议我们去通过大量的性行为来进入意识的更高层面。你对此有何评论？
M:
精神药物，毒品无疑能影响你的大脑，也就能影响你的心智思维，当然也就如他们所许诺的那样，给你带来所有奇特的知觉体验。但所有的精神毒品都是一种成瘾性的迷幻药品，与之相比，那最厉害的“迷幻药”---带给你“出生为人”的最为奇特的知觉体验和经历---生活在懊悔，苦痛不幸和恐惧中，从苦痛中寻找着快乐和幸运，然而这幸福总是不来，总是得不到，或者抓到了却根本无法长久保持。你务必深入质询，弄清这“迷幻药”的本质，然后找到解药。
出生，生命，人生，死亡----它们是同一事，一回事。是什么导致了它们，去找出来。在你出生之前，你就已经被下了迷幻药。这迷幻药是什么类型的？你也许可以解除你自己对所有欲望的渴求，但是如果你还依然处在“最初蒙汗药”的药效影响下，那表面上的解药有什么用？那一知半解的治疗有用吗？
Q: 导致“再生转世”的难道不是因果报应的业力（karma）吗？
M:
你可以改名字，但事实还是一样的。你所谓的“因果报应的业力”或者“命运”是什么类型的“麻醉毒品”？它让你相信你真的是“非你”，相信你本身是“非你”。它是什么呢？你能退出它们吗？在你更深入的认知它之前，你务必，至少要接受一个有效的原则---显现的一切都“非你”，你处于某种毒品的麻醉迷幻效果里。唯有你接受这一点，你才会有强烈的动力和耐性去诊查这些中毒症状，并且查找它们的共同普遍的根源。一位上师能够告诉你的全部，就只是：“我亲爱的先生，您把您本身完全弄颠倒了，完全误解你本身。把"某个人"认定为你本身，可是你本身并非你自以为是的"某个人"。”
别轻信任何人，甚至连你自己也别轻信。扔掉所有的假设，拒绝所有概念猜想，去细致调查，层层挖掘，直到你来到“源头活水”，把捉到“真相之石”。除非你脱离了“蒙汗药”的麻醉致幻效果，否则建立在一种颠倒的迷幻效果上，你所有的宗教和科学，祈祷和瑜伽对你都无效，它们反而强化这种迷幻麻醉的效果。“你既不是身体，也不是心智思维，甚至也不是对身体和心智活动的观睹目击者，你超出这一切”，如果你驻留在这意念上，你的心智思维会越来越清晰通透，你的种种欲求愿望会纯化，你的行为活动会越来越宽容仁厚，并且那内在的升华会带你来到另一个世界，真实世界，毫无挂碍，无畏的真爱。不受你旧有的思维情感习惯的影响，持续不断的告诉你自己：“不，不是那么回事，那不可能是真实的；我非此，我完全不需要它，我不依赖它，它对我毫无必要。” 当这源于误读和颠倒，源于悲观失望的整体架构倒塌崩溃的时候，那底层基础将会释放为一个新的人生，这一天肯定会来的。归根揭底，你一定要注意到，你念念不忘的“自我”，你时刻关切的“我”，全都只在你日常清醒的若干小时里，在你的一部分睡梦的梦境中；然而在深眠中，它被完全扔到一边，完全被忽略无视。你每次上床睡觉，对于你是否还能醒来，你没有丝毫明确的担保，你也不确定你是否还能醒来，然而冒着睡下去永远醒不来的风险，你接受这种风险，依然要沉入“深眠”。这表明，你的清醒状态的人生是多么的不重要，多么的无足轻重，你如此诊视的“自我”，甚至对你本身来说，也只不过就是躺下来然后闭上眼睛，沉入深眠就可以让它消失结束。
Q: 当你深眠时，你有觉知还是失去知觉？
M: [我]依然清醒，保持着意识，但没意识到“作为某一具体特定的个体人”。
Q: 对于“自我了悟”的体验味道，您能给我们描述一番吗？
M: 全拿去！一经索取，当下全部奉送，就当下。但是你不要。即便你要了，你也不取。什么东西阻止你取走？找出来！
Q: 我知道那障碍---我的“个体自我ego”。
M: 那就对你的小我展开调查研究----别理我。只要你被锁进你的心智思维的囚牢里，我的状态就超出你的心智思维所能理解和获取的范围。
Q: 我发现，我没有更多问题要问了。
M:
如果你真和你的“个体自我ego”论战，你就会冒出更多的疑问和困惑。你没有多少问题要问，那是因为你并不真的感兴趣。当前你是被“苦-乐”摆动机制推着摇摆，这“苦-乐”机制正是“个体自我ego”。你认同并服从于个体自我ego，你并没质疑它的真实性，没和它论战。你甚至都没察觉到---你是围绕“私有身体”为中心，完全被“身体认同”的个人得失利害推来荡去，倾斜扭曲，摇摆不定。处于“个体自我认同ego”的人，必然总是对他自己反感，反抗他自己，因为这“个体自我认同ego”，就好像一面“哈哈镜”一样，这面“哈哈镜”本身就严重歪斜扭曲，压缩窄小。它是所有专横独裁者当中最最糟糕的暴君，它无疑正统治着你。
Q: 如果“我”并不真实存在，那解脱的是谁呢？
M: 这世界就少了一个趾高气扬，到处滋扰的独裁者。那太好了。
Q: 对谁有益？
M:
对所有人。它就好像横拉在大街上的一根绳子，它阻碍通行，让交通拥堵一团。 绳子卷起来，还在那儿，作为纯粹的身份，需要时才有用。退出“身体认同-个体认同下的自我”，这是“自我质询，自我探究”的成果。
Q: 有段时间，我讨厌我自己到了极点。我见到了我的上师，在我完全臣服于他，把我自己彻底交托给他之后，我现在感到安宁。
M:
如果你注意监视你的日常生活，你会发现，你还没臣服。你纯粹只是把“臣服，随顺”这个词添加到了你的概念词汇表里，然后把你的“内在上师”变成一个挂钩，把你的所有麻烦和问题都挂在上面，把你所有的苦恼都挂在这个“遁词”的衣帽钩上。真正的臣服意味着无为，除非你的内在的“无上大师”提示，给你指令催促和激励你，否则你什么都没做。你内在的如来会嘱咐你去做什么，会护持和指导你去做。可以说，你站一边儿，完全让你内在的上师来过活“你的人生”，让你内在的大师去活出你的生活。你纯粹就是旁观并且惊奇而又钦佩的看到“他是如此轻而易举的就解决了各种问题”，这些问题在你看来是无解的。
Q: 当我坐在这儿，我看到房间，看到周围的人们。我也看到了你，对你来说，在你那位置是怎么看待这些的？你都看到什么呢？
M:
没什么特别。我观看，但毫无“观念印象所妄想出来的猜测和评判”。我不涂抹渲染也不臆断。我观看，我看到你，但是我的视野里没有乌云遮挡---既没有预设的姿态角度，也没有先入为主的立场和主张。而且当我的目光视线转移，我的心智就不让回忆徘徊逗留；境界一过就立刻退出，始终是光洁清新的面对下一个事件效果。
Q:
此时我坐在这儿，望着您，我无法从空间和时间上锁定那状态。有某种永恒而又遍满一切的东西，它正放射着智慧，智慧的传递正在发生。一万年前，一万年后，都毫无差别---它本身就是无时间的，永恒常在。
M:
多少年代，多少岁月过去了，人类根本没变。人类各种困惑始终如一，始终怀着同样的问题并且始终呼求着同样的答案。对于你所谓的“智慧传递”，你感受到它，恰恰正表明，智慧还没被传递。如果你拥有它，你对它就毫无觉察，完全感受不到它。凡是真正属于你本身的，你就觉察感受不到它。凡是你感受到的，凡是你知觉到的，既非你，也非“你的”。你本身有的，是推动知觉感受的那驱动力，那“本能”，可不是你所知觉感受到的一切。把清醒状态下有“自觉感”的意识当做是“完整的人”，那是一种误解。人是“无意识”，日常清醒状态的“有自觉感的意识”，以及知觉异常灵敏的“超常意识”，但你并非“人”，不是人类。电影屏幕，自发光自投射的光源以及“观看”的本性本能才是你，但那影像画面不是你。
Q: 我必须继续寻访上师吗？还是说，不管我已经找到的上师是谁，我都应该和他在一起？
M:
这问题充分表明，你不认为你已经找到上师了。只要你还没开窍，还没认识到你本身，那么你就会在一位又一位上师之间窜来窜去，但是当你已经领悟到你本身，那么所有的搜寻都将结束。某位上师就是一个路牌，里程碑。你在路上飞奔时，你经过一个又一个里程碑。当你抵达了你的目的地，具有重大影响的只有最后那块儿里程碑。事实上，在他们一路上所途经的重要影响，此时在“目的地”来说，全都不重要了。
Q: 你似乎对上师不赋予任何重要性。他纯粹只是当中的一个小插曲。
M:
所有的小插曲，小事件全都起着促成作用，但是没有哪一个是最具有核心决定性的。在路上行走，每一小步都在促进你到达你的“目的地”，每一小步都和其它每一步同等关键，因为每一小步都不可或缺，都是不可避免的，所有的每一小步，你都无法跳过去，无法漏掉和逃避。如果你逃避某一步，你拒绝迈出某一小步，你就被卡住，被卡在那儿，寸步难行，不知所措！
Q: 每个人都在咏唱着对上师的赞歌，然而你却把上师比作一块里程牌。难道我们不需要一位上师？
M:
难道我们不需要一块里程牌？需要还是不需要？如果我们不知道路，拿不准方向，我们就需要指路的里程碑；如果我们知道我们的路，确定的知道，我们就不需要里程牌。一旦我们完全确定的“独行独步”，上师就不再需要，在表面技术意义上略去。你的心智，归根揭底就是一台仪器工具，你务必弄清楚如何使用它。就如同你被调教训练去运用你的“身体”工具一样，你务必要弄清楚如何去运用你的“心智”工具。
Q: 弄清楚怎么去运用我的心智，我会取得什么样的进展？
M:
你可以免于渴望和恐惧的纠缠，因为那完全是由于没恰当运用心智导致的。只有思想概念上的知识学问是不够的。已知的学问和经验都是次要的，那“不可知”才是真正的真实本源。生活在“后天已知”的学问和经验里就是束缚和囚禁，活在“不知”里，才是自由和超越。
Q:
我已经弄明白了，所有的灵修练习的主旨就在于根除个体自我。这样的修习要求钢铁般的决心以及从不间断的勤奋。对于这样的修炼，在哪里能找到这诚实和活力？
M: 和智慧的人在一起，你找到没？
Q: 我怎么分辨谁是智慧的人，谁只是小聪明？
M:如果你的动机纯真，你只求真相不求别物，你就会找对人。找到他们不难，难在相信他们，信任他们并且完全遵从他们的劝告和引导。
Q: 对于灵修来说，清醒状态是不是比睡眠状态更重要？
M:
总体而言，我们给日常清醒状态贴上了太多太多的重要性。没有睡眠状态就不可能有清醒状态；人不睡觉会发疯或者死亡；很明显，清醒状态下的有知觉的“表意识”活动是依赖于“潜意识”活动为基础的（也即：那些察觉不到，注意不到的极为迅速和极为微细的意识活动），可为什么给清醒状态下“知觉到的意识活动”，贴上了如此高的重要性呢？在我们的灵性实践中，不仅仅是观照审视“知觉到的表面意识活动”，而且同等的还要观照审视“那些未觉察，未知觉到的潜意识”。
Q: 人怎么能观察审视那“潜意识”呢？
M:
让觉知聚焦在“我在”上，留意“你在”，连续不断的观察监视你自己，那“潜意识”（那些未察觉到，未注意到的极为迅速和微细意识活动）就会渐渐汇流入“表意识”（慢慢觉察到）而你这边儿完全不费任何力气（刻意撬开潜意识反而是徒劳的）。颠倒错乱的渴望和恐惧，妄想出来的虚假想法，群体性的顾虑和禁忌，阻断妨碍着“潜意识”和“表意识活动”之间自由顺畅的交互作用。一旦自由顺畅的交织混合，潜意识和表意识两者逐步合二为一，这一，最终逐步融入全部整体。个体人的身体融入目睹者，目睹者融入觉知，觉知融入纯粹的“在”，然而个体身份并没丧失，只不过它的圈禁局限的作用力，那压抑沉重消失了。外表表现上，容光焕发，逐步融入真正的本性本能---那无上师---那永恒的伙伴和导航。以崇拜方式，你是不可能接近它的。外在的行为活动不可能进入内在本性；崇拜和祈求仅仅只停留在表面，做的都是表面文章；不断的深思熟虑，沉入内在更深处的“静观默察”才是根本，务必去超越睡眠，睡梦和清醒状态。坐在内在本性上，初期尝试的时候，不那么平稳，有点摇摆不定，随后它们常常反反复复，然后逐步平顺，连绵成片并且稳定专注，直到所有阻碍都消失。
Q: 对什么的阻碍？
M: 对于完全漠视“个体自我”，脱离“个体”认同的那些阻碍。
Q: 如果崇拜和祈祷是无效的，为什么你每天还在用音乐和颂歌来拜赞，还挂着你上师的像！
M: 谁想做这些就去做好了。我没觉得那有什么。
Q: 但是你参与其中。
M:
是的，它表面上如此。但和[我]有什么关系？把你全部注意力放在关键问题上：让"我"有知觉的那个，它是什么？一直到你的思想完全被这问题本身给占满，无法再想别的任何事情。
Q:
所有人都鼓动我去打坐冥想。我对打坐冥想没任何兴趣，但是我对很多别的事情感兴趣；某些我特别有兴趣，我的注意力总是转向它们；我总是提不起兴趣来打坐，坐下来也是索然无味。我该做什么好呢？
M:
问你自己：“这一切是发生在谁身上？谁看到了这一切？” 把所有每一件事情都用来作为深入内在的良机。以高度的觉察去烧尽种种阻碍，以深入绵密的觉察去照亮你的路。当渴望或者恐惧忽然浮现时，渴望或者恐惧并没什么不当，那不是什么过失错败，必须消失离去的并不是渴望或者恐惧，而是渴望着种种渴望，恐惧着种种恐惧的那个人---那“个体人-身体”的认同才是必须消失的。和“各种渴望和恐惧”斗争，以渴望和恐惧去对抗渴望和恐惧，与之交战是毫无意义的，徒劳的，因为它们可能是非常自然并且正当合理，事出有因的；被渴望和恐惧所统治，被它们推来荡去来回摇摆的是“个体人”，这“个体-身体”的认同才是颠倒误解，才是过去和未来，种种妄想的缘由。一定要深入的仔细勘察这“个体人”，看穿它的虚伪和颠倒；一旦看出“个体”并不真实存在，那么它对你的影响就将终结。别忘了，在你每次沉入深眠，它都会消失褪去。在深眠中，你不是一个有知觉的，有个体自我意识的个体，然而你依然活着。当你活着并且有知觉，然而却不再有“个体”自我的知觉意识，那么你就不再是某一个体了。在清醒的若干小时里，你在---你活着，恍若在一个舞台上，扮演者某个角色，但是当这场戏剧表演结束时，你是什么呢？你还是你，在这场人生闹剧开场前，你就在；在这场闹剧落幕后，你还依然在。观看你自己正在“生命戏剧”的舞台上表演着。这表演也许豪华靓丽，令人满意为众人推崇；或者笨拙粗鄙，低劣难堪，然而你并不是这戏剧，你也并不真在这闹剧里，你纯粹是在观看这戏剧，当然了你饶有兴趣并且深深沉浸在戏剧角色里同病相怜，以为你观看到的那人物角色，以为那角色的经历真的是你，然而时时刻刻要清楚的知道---你只不过就是在观看这场戏剧，这“生命”-人生的戏剧持续在上演期间，你仅仅只是观看着。当你问：“我该怎么样去生活？” 此时审视一下，是谁在问这种问题？这种问题意味着什么？谁看到这样的问题？是你观看到这问题吗？那么这问题是谁在问？
Q: 你总是一贯的强调着认知，对真相的认知。你几乎就从来不谈慈爱，以及对人的态度---这些一点也不重要吗？
M:
对人的态度，慈爱，福佑，努力奋斗，喜悦享乐以及快活，这些都是深深的粘连着“个体性”/“身体性”，是个体身体的深度渲染，（生灭的，暂时的，变化摇摆的）因此是无法信赖的。在这转换过程的最一开始，唯有“觉察”能够带来内涵的澄清以及必要的心智纯化。爱和对他人的态度必将完成它们的翻转，返本归源，但是那基础一定先准备好。觉照之光，那太阳必定首先升起，其它的一切都会接着自然而然的发生。
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