弗里德里希.尼采
尼采是个天才。不，他是个疯子！
因为自我第一次听到尼采的名字，他就被这个世界叫做疯子。尽管我从未看过尼采的只言片语，但并不影响我对他的认知，因为全世界都叫他疯子。
当世界对一个人、一件事进行了普遍的定义和众口一词的评价，我们就可以放心大胆地随波逐流。况且尼采也死了一百多年，怎么说他，他也不会从棺材里跳出来咬人。
世界的可怕在于此，可笑也在于此。
两千多年前，佛陀说这个世界是个幻象，人们骂他是魔鬼。两千多年后，尼采说这个世界是个梦境，人们骂他是疯子。但魔鬼成就了佛陀，正如疯子成就了尼采。
将佛陀与尼采放在一起，可能会引起某些非议。但众生皆佛，我想至少佛陀不会介意。
虽然我连尼采的第一本著作都没看完，但我斗胆猜测，尼采何尝不是佛陀两千多年后在西方的转世呢？因为尼采说世界的本质就是悲剧，与佛陀所说众生皆苦何其相似？
尼采将世界分为日神世界和酒神世界。
日神即太阳神阿波罗，这个世界在太阳的光辉照耀下显得如此多娇，如此美好。一切都看得见摸得着，那么真实清晰。但尼采泼了一盆冷水，这只是世界的外观和表象，其本质如同梦境。
酒神即狄俄尼索斯。
作为东方人，我们对太阳神阿波罗耳熟能详，但对酒神狄俄尼索斯几乎素未听闻。这正如尼采指出的，西方世界的价值观几乎是围绕着太阳神来塑造的。当然一开始并非这样，大致可分为日神体系和酒神体系。这两大体系互为表里，相辅相成。日神为表，酒神为里。日神为梦，酒神为醉。梦是美丽的，但虚幻；醉是痛苦的癫狂的冲动的，但很原始很天性很本真。
但由于酒神体系代表着悲剧，为人类情感所不愿触及。后来，以苏格拉底为代表的知识、理性、逻辑占据了世界的话语权，酒神的直觉、天性、艺术逐渐被淹没，甚至被否定。
所以尼采痛斥苏格拉底。因为世界历史由此转折，人们的求知欲疯狂高涨，大家只关心知识、理性和逻辑，认为只要掌握这些就能够掌控世界，乃至掌握自己的命运。人们渐渐忽视并抛弃了世界最本真的东西，这些本真甚至不是知识、理性和逻辑所能解决的。
当然，我理解尼采所说的世界历史可能仅指西方历史。因为在遥远的东方，《道德经》和佛经所指引的世界观和价值观里，道依然在，空性依然在。
尼采认为那些永恒不变的东西只存在于酒神世界里，那是“存在之母”“万物核心”“全能意志”。这种永恒必须以粉碎个体为前提和代价。
这不就是“无我”吗？
这就是世界的本质，“本来无一物，何处惹尘埃？”
谁说尼采不佛系？
把尼采和佛陀相提并论，因为只有他才胆敢掀翻苏格拉底的桌子。以前一直对东西方文明的巨大差异有着种种不解，一方面是因为对西方文明史的认知缺乏，另一方面更是因为缺乏尼采这样疯子般的头脑。
现在才似乎意识到，西方由苏格拉底打造的知识世界、逻辑世界，乃至如今的科学世界，犹如庞大而牢不可破的金字塔统治着一切。尼采却试图以一己之力粉碎这个世界，他不疯谁疯？
很多人认为尼采是个悲观主义者，因为他说悲剧才是世界的本质。这让我想起佛陀逃离皇宫，亲眼目睹人的生老病死而参透了众生皆苦。
人们清晰地感受到这样的本质，却不愿意承认，不愿意触碰，更遑论如何解脱超越。
但佛陀之所以成为佛陀，皆因佛陀不仅看破了真相，更以般若智慧度众生之苦。
尼采亦然。他洞悉酒神的悲剧，但他并不悲观，他试图用艺术来完成个体的解脱和超越。在他看来，“艺术比真理更有价值”。因为只有自然和宇宙才是真正的艺术家。
讽刺的是，“造化”这个伟大的艺术家将尼采送进了精神病院，将他变成名副其实的疯子，让他在精神病院度过了人生最后的十年。
1900年，疯子离开了这个悲剧的世界，“银白的，轻捷地，像一条鱼，我的小舟驶向远方。”
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