参禅之初,看山是山,看水是水;禅有悟时,看山不是山,看水不是水;禅中彻悟,看山仍是山,看水仍是水。
看山是山,看水是水:这就是把主观和客观对立起来了。我是我,山是山,水是水。
看山不是山,看水不是水:主观与客观的界限已经消弭不见了,我看山水就好像大海里的一滴水去看大海里的另外两滴水, 进入了物我两忘的状态。
看山仍是山,看水仍是水:主观上也不“发力”了,看山还是山,看水还是水,一切自然而然。但你心里知道,“山”是一堆石头树木等,石头会侵蚀,树木会凋零,弹指间所有的元素都在变化,山虽是山,却时刻都在变化流动着,世事“无常”,无须执着。这就摆脱了业力的牵跘。
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