最近一段时间读了尼采的《查拉图斯特如是说》、《西方哲学史》以及《西方现代思想讲义》，个人越发觉得，我们在哲学学习中所能汲取的最有价值的东西就是批判性观察、阅读和思考的能力。能让我们对一些社会现象的反思，越辩越明。
譬如，澳大利亚前总理约翰霍华德，反对向原住民正式道歉。日本青年人可能承认侵华战争，但认为和他们没有关系。台湾、香港一些人不认祖国的令人气愤的现象......这些人振振有词地诡辩“祖辈的错误（或情感）与我下一代有什么关系？”
要怎么样反驳这些思想的错误？在读一些哲学家的普遍自由论相关的观点时，找到了很好的辩点。
罗尔斯的“无知之幕”，“正义二原则”是最让我眼前一亮的。确切地说，醍醐灌顶、震耳发聩。他个人也是我最喜欢的哲学家之一。
诺齐克的“最小国家论”、“正义三原则”，反驳的也有亮点。如果说罗尔斯侧重的是“分配的正义”诺齐克的立足点却是“持有的正义”。据说诺齐克是“too handsome to be philosopher”，我好奇地去百度了一下，果真不夸张，史上最帅哲学家。
德沃金的“平等的尊重和关怀”，“敏于志向，钝于禀赋”没给我太深感悟。
沃尔泽的“原子化的个人”观点里，“流动性”，“自愿型社群”，“后社会的自我”是发人深思的。
说回上面提到的那些例子和现象，在读桑德尔的“社群主义”找到了这些问题的症结口。
1.“当代人不必为历史负责的说法”，背后依据的道德理论是“道德个人主义”。如果每个人作为道德主体，都是自由而独立的个体，不受任何超出个人选择的道德纽带约束，不受自己所归属的群体、习俗、传统等约束，那么个人就没有什么“集体责任”可言。但桑德尔认为，他们所依据的“个人主义”观念首先就是错误的。
2.虽说，自由主义的基础是个人主义，任何契约、公共道德、社会制度等，一切都是从个体延伸展开，但“个体”究竟从何而来呢？这就好像是“蛋生鸡”的假设。他认为，个人并不是先于社会存在的一个“原子”，而是被社会关系（即community社群）造就的。提出“社群主义”，强调个人是社会构成的。这个观点让我想起许知远在《十三邀》中采访牛津大学社会学教授项飚时，项也说过现今社会community的弱化问题。
3.人类是一种“讲故事的存在”，任何一个人的孤立的故事，离开了社会关系的塑造，你就讲不通“你是谁?”“想做什么？”...比如，你的母亲是一位工程师，家里订了一些科普杂志，你从小就爱读，高中就选了理科；学校搞了科幻文艺的兴趣小组，你写了篇科幻小说受到了赞誉和嘉奖，于是你高考没去报理科，而是考进了电影学院学编导，梦想是做史蒂文·斯皮尔伯格那样的人......可见，“意义”无法仅从个人的自由意志产生，处于社群才有“意义”。这就是社群主义的个人观。
4.自由主义哲学家普遍倾向“工具性的社群观”，认为社群只有工具性的意义，但桑德尔认为，社群不只是工具，还有团体中的情感依赖和纽带。即“构成性的社群观”。“社群”构成了你这个人。比如，中国人，比西方人更重孝道，认同孟子的“舍生取义”这是社群自带属性。
5.鉴于社群与个人这么紧密的“构成性关系”，那么个人就有了一种特殊的义务，桑德尔称为“团结的义务或作为社群成员的义务”。“作为社群成员的义务”不是你选择的结果，是被社群赋予的，是一种给定的（given）的义务，它不取决于你的自愿同意。
6.简单来说，出生并不是你选择的，你并没有选择你的父母，但你仍被施加了赡养父母的义务，不是吗？这就是作为家庭这个社群成员的义务。同样，在国家共同体中，你继承了前辈的遗产，同时你也被施加了对国家的特殊义务。
你生而带有一种历史，你的故事是宏大的社会故事一部分，包括历史上你的前辈的故事，你都不能割裂。正因如此，人们应当为自已的祖辈行为担负责任。
我想，也正因如此，最近网上争议很大的，“一个人犯错（如贪污），子女考公考编受限制合理吗？”，桑德尔理论也给了我们答案。是的，父辈曾让你受益了，你就必须应该履行社群成员偿还的义务。
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