至道学宫《白云先生:道德经到底在说什么「四十六」知足不辱，知止不殆》
白云先生解道德经 至道学宫 道德经到底在讲什么 道德经第四十四章解读。
名与身孰亲？
上一章讲了不言之教，无为之益的道理。与之相反的呢，则是有言之教，有为之身。本句里的名，指有言，对应的是不言之教的反面。身，有为之体，对应的是无为之益的反面。
先有不言之教，后有无为之益。其反面，也是如此，先有名，有名之后，可言可说，进而，人以这些名教言说，构建成一个”自我“，这个自我，就是身。在道德经看来，人的自我，只是后天的一种发明，是知识的产物。
人本来应该是什么样的呢，道德经认为，所谓返璞归真之人，无名无欲无身无为，能同于道未生无，无未生有，有未生万物之前的那种虚境，从而可知道之大，虚之通，这就是大通之境。
名，就如同积木一样，人用它们来搭建自己，组成了一个我，这个叫做我的事物，本来就是外部世界的素材，人用外部世界的素材，来搭建了一个和自己无关的我，这个自我之身，和那些构成这个自我之身的素材，都只是身外之身而已。
名是你呢，还是身是你呢。既然都不是你，那么又和你有什么关系呢，既然没有关系，那又何亲之有呢。
身与货孰多？
以有名之身，行有为之事，天下之事，为而执之，无有穷尽。怎么做，也做不完，怎么追求，也不可能穷尽所有的可能性。
人的一生，一旦落入了这个有名之身，他就坠入了有限之中。人即便有再大的能力和精力，即便生命也足够长，那也只是多点和少点的区别。本质上，也根本摆脱不了这种有限性。
货，就是人要去追逐的事物。事物总是在变幻，在时间纵深上没有止境，在多样性的广度上，也没有止境。人以有限之生命，在面对这么多无穷无尽的外部世界的对象时，显得是那么的无助。你来追我呀，怎么追，都比你多无穷倍。
得与亡孰病？
尽管是那么的眼花缭乱，还是去追了。就如同走进了一片欲望的森林，森林里什么都有，看到什么都想拿，都想拥有。可是，怎么也无法一次把所有的漂亮衣服都穿完，把所有好吃的东西都吃完，得到一个，就意味着错过了其他的所有。这么看，得难道不是失吗。
既然注定不能得到所有，那么错失过的那些，就真的比手里现在得到的这个好吗？要不干脆，把所有的都失去呢，会不会心里没那么多遗憾呢。
以有名之身，行有为之事，既不可能得到全部，也不可能失去全部。在得失之间，不管进退，都是亏。
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
本来，域中什么也没有。那时候天地万物，还没有被生出来。接着，天地万物被生了出来，不同的事物之间，别有了差异和天性，于是要标划描述这些不同的事物，只能分门别类，这是这个，那是那个。
既然有了彼此，那么自然的就会有是非。有了是非呢，人就会喜欢这个，不喜欢那个。喜欢的呢，就想越多越好，不喜欢的呢，就希望越少越好。道生万物，万物初始为一。有了名相和是非呢，一就被裂为万。
道之所以亏，爱之所以成。如果万物为一，何为此，何为彼，何为是，何为非？一裂为万，道之亏也。穿梭于万种碎裂细物的杂多乱亡之间，是其是，非其非，爱之所以成也。
爱之甚，必藏之多。藏之多，道必亏之尽。道亡，藏之愈厚，祸败愈烈。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
道之不亏，为全。一之不裂，为足。能明白这个道理，那么就不会役累于物，而是以道御物，使万物自来归附于自己。物为君，己为臣，物为上，既为下，此谓大辱，失道而不可御物。
明万物为一，又知万物之所名。既不亏道，对万物亦能应而不遣，观而不乱，静静的看着它们归附自己，而不动不燥，不欲不为，不厚不薄，以静笃而守之，是谓知止。知止，则道不亏，德不悖。道全德足，故可以长久。
《道德经》第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
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