庄子齐物论篇讲天籁之音给我们很好的启示，庄子试图通过超越一切智慧，甚至一切哲学的这种方式来给我们心灵加以启迪。
在道家看来，世界上确实存在着一种能够引人向道、与道融为一体的音乐，这样的音乐不仅值得肯定，而且应该大力提倡和推广，因为它可以直接帮助我们与道接触，进入道的境界。《庄子·天运》有一则黄帝与北门成的对话，是关于听赏乐曲《咸池》的，它表达了音乐具有使人与道合一的功能。
北门成问于黄帝曰：“帝张《咸池》之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”
北门成听《咸池》，产生不同的心理感受，先是“惧”，即惊恐，害怕；然后是“怠”，即疲惫，松懈；最后是“惑”，即迷糊，不清醒。他不理解为什么会有这样的心理变化，故向黄帝请教。庄子以黄帝之口回答了北门成的问题。他说，音乐能够引导人进入与道合一的境界，但要达到这个境界，确实往往要经过这三个阶段。 第一阶段的“惧”，是因道的不可把握而“惧”。
汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。
在乐曲中，这是第一段，主要表现自然万物、社会人事的有序运行，一切都得之其所，一切也自然而然。因其自然而然，故其运行前不见首，后不见尾，似乎无始无终，永不停息。这样的状态，当人初次面对时，便会产生无法把握、不可期待之感，所以会感到惊惧。第二阶段的“怠”，是对道作尽力把握而不得的怠。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂卻守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。心穷乎所欲知，目穷乎所欲见，力屈乎所欲逐。吾既不及，已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
这一段着重展示大道运行时的随机而行，变化多端。这样的变化运行既遵循一定的规律，又总是“不主故常”，不断翻出新态。这种变幻莫测的状态，会吸引着人尽力地去“虑”、去“望”、去“逐”，而这“虑”、“望”、“逐”又总是“不能知”、“不能见”、“不能及”，使人无法准确妥帖地把握对象。“既不及”，故只能随顺应变，所以会感到疲惫和松弛。这里的“虑”就是理性化，“望”是对象化，“逐”是意志化，都是与道相违背的。背“道”而行，所以会“怠”。
第三阶段是“惑”，音乐之声与自己融而为一，进入无己也无物的境地，故惑。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。
这里，他又改用一种与刚才不同的声音演奏，再伴之以自然的节奏，使音乐与人的感觉完全合而为一，以至于感觉不到音乐的存在。既没有关于音乐的概念，也没有作为听者的“我”的意念，甚至连音乐之外的世界也都不存在，因为此时我与世界万物都已经完全融化在音乐之中，这就是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极”，就是“无言而心说(悦)”。这时候，一切理性的思考、感官的欲求都已沉息，于是便有了“惑”。这里的“惑”，从常人看，是“愚”，是“惑”，而实际上正是“道”之所在。
天籁之音的终极目的，就是告诉我们可以境由心转，通过内心的力量来改变外在的一切。我们看庄子《齐物论》篇描写这个天籁之音，一开始说其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？到后面又说众窍为虚，独不闻之翏翏乎？翏翏乎？，调调之翏翏乎？，都是内心幻化出的这种和谐、美好、自在。
庄子描写这个天籁之音，其实有三层境界，第一层，我们只是用耳朵去听，能够听到众窍怒呺的声音，听到各种各样的声音，这是用我们的感官去听的。
第二层就用内心的力量去幻化，这时候外在的一切反而变得和谐美好。
第三层境界，也是最高境界，他是什么样呢？它在齐物论篇这样描述的，夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其始也。这句话我们要好好的理解一下，夫吹万不同，不管这个风怎么去吹动，这万物的孔窍，发出什么样的声音，最终决定是自己，决定是聆听这个风声雨声，万物怒呺声音的本人心境。所以他说而而使其自取也。咸其自取这四个字表达了一个得到人达到的一种最高的境界，外在的一切都可以通过自己内心的主观意愿去改变，去调剂，去幻化。这是庄子要表达的真实意图，我们都知道境由心转。然而，只有真正得道的人，只有像齐物论篇这个南郭子綦达到这种极高境界的人，他才能感受到内心无与伦比的那种力量。
庄子生怕我们不理解他所说的这种天籁之音的真正的含义。在天运篇，他着重描写了。‘帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑; 荡荡默默，乃不自得。
通过皇帝演奏咸池之乐来表达，来进一步的表达什么是天籁之音，什么叫做天乐。皇帝演奏这个咸池之乐也是分了几层境界，皇帝一开始演奏咸池之乐的时候，他的大臣北门成听到了咸池之乐。一开始是感觉到惊惧，接着感觉到内心受到极大的触动，再接着就感受到自己的心境。跟随着美好的音乐的节奏，一起共舞，再到后来，他就感觉到自己已经消失了。原话叫做复闻之怠，怠就是一种逶迤，是全身心的跟着音乐的节奏在走，这种感觉已经不能自主，不能自已了，遁于无形，达到了无我，再后来，他感觉到“惑故愚，愚故道”，惑不是迷惑，这个惑指的是没有那种耳聪目明的感觉，不再用自己的耳朵去听音乐，不再使用自己的感官认知，这叫惑。惑故愚当你不用感官认知的时候，完全用内心来感受外在的声音。
这个愚就是返璞归真，这个愚就是返璞归真与顾到。当你用内心来感应外界的时候，就是合与道了，道可载而与之俱也。这句话就是齐物论里面说的使其自己也，咸其自取这个意思。一切都可以按照自己的主观意愿去改变外在的一切环境。如果我们不能够理解庄子齐物论篇的天籁之音，我们不妨来仔细看一看天运篇关于帝张咸池之乐这一段。他描写的非常详细，从一开始描写这个音乐，一盛一衰，一阴一阳，一清抑浊，惊之以雷霆。这种表达的是什么意思？
我们今天的话说，这个音乐里面含有所有哲学的内容，有主要矛盾，有次要矛盾，有矛盾的主要方面，还有矛盾的次要方面等等。接着他就是进入了阴阳调和，这种阴阳调和就与一个人的内心的心境完全结合了，也就是庄子齐物论篇说的人籁则比竹是雨。
真正美好的音乐与演奏者的心情和他的境界有着密切的关系，正如我们说，一个厨师和一个茶师、茶道师。他不同的心情，不同的境界情况下，他做出的饭菜以及它泡出来茶的味道是迥然不同的，最高的境界就是达到 无我无不我 无有无不有，伊尹是厨师的老祖宗，他最拿手的就是包的一手好汤。其实这个汤很简单，但是他做出来的味道就是与别人不一样，那为什么呢？就是他的境界比较高，他的内心非常的和谐，他的内心能够话语道。
音乐的功能就在于能够将人从对自然运行的“惧”的状态经过“怠”的状态而进入“惑”的状态，亦即从与道分离的状态带入与道合一（“道可载而与之俱”）的状态。音乐的审美心理状态与体道的心理状态完全一致，这样，音乐也就带人进入了道的境地，产生与道汇通融合的“高峰”体验。庄子把这样的音乐称之为“天乐”。
这也是老子所说的治大国若烹小鲜的真正含义。这个烹小鲜，我们很多人理解为这个无为而不要作为，其实这个首先是与人的境界和心情决定的。不在于外在的五味调和。
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