这是一个短暂的故事，短到一位风烛残年的老者只用一天时间就讲完了它。这也是一个漫长的故事，长到一个民族一个世纪的兴旺衰败。故事以一位九十多岁老人的口吻娓娓道来，潜移默化地将读者代入作品搭建的神奇天地中。
全书分为四部分，各部着墨不一。作者迟子建这样介绍她的这部作品：“如果说我的这部长篇分为四个乐章的话，那么第一乐章的《清晨》是单纯清新、悠扬浪漫的；第二乐章的《正午》沉静舒缓、端庄雄浑；进入第三乐章的《黄昏》，它是急风暴雨式的，斑驳杂响，如我们正经历着的这个时代，掺杂了一缕缕的不和谐音。而到了第四乐章的《尾声》，它又回到了初始的和谐与安恬，应该是一首满怀憧憬的小夜曲，或者是弥漫着钟声的安魂曲”。
我不打算根据作品本身的结构来写这篇书评，而将从我的整体阅读体验出发，书写这本书带给我的情感冲击。
作品中处处流露着东北作家的“万物有灵”思想，迟子建说过：“在我眼里，能给生灵以关爱，给大自然以生机，给人以善良的神话，是万古长青的！”所以可以看到书中故事的很多情节都凃着神话的色彩。
鄂温克族是位于东北地区的一个少数民族，讲故事的老者是这个民族最后一位酋长的女人。全书以时间为线索，从叙事者出生说起，描绘了二十世纪一百年中鄂温克族三代人鲜活生动的生活场景，悲喜交织的基调中，一个个坚韧又脆弱的生命一次次打动着读者的心。
他们以森林为家，与天地为伴。喝白桦汁液，吃驯鹿肉，居住的营地随灰鼠的多少时常搬迁，听惯了鸟儿三三两两地掠过林梢，留下清脆的叫声。如果看不到星星眼睛就会变瞎，不走在留有驯鹿美丽蹄印的小路上，双腿就会瘫软没有力量……在无人搅扰的世界里自由自在地生长着。
他们心地善良，知恩图报。身为萨满的妮浩，为了救别人，眼睁睁看着自己的孩子一个接一个失去生命，泪水流着，用亲身骨肉之死换取别人之生的行为也继续着。为感激天鹅的救命之恩，他们发明了“斡日切”舞：营地上燃起篝火，人们在夜晚手拉着手左右旋转，发出“给咕给咕”的叫声恰似天鹅从湖面飞过。
他们热爱生活，善待生命。他们住的房屋是用二三十根落叶松杆建造的像伞一样的希楞柱，尖顶处有小孔，夜晚可以透过这个小孔看星星，游牧打猎，日子发出声响。他们从来不砍伐鲜树做烧柴，不像后来进驻山林的那些汉族人，把活得好好的树劈成小块儿的木柴堆满房前屋后，看了让人心疼。
他们心怀信仰，虔诚无比。他们信奉“玛鲁神”，用专门的希楞柱来供奉它，在猎到熊时，要用精细的祭奠仪式祭奠玛鲁神，然后才能享用食物。他们也崇敬山神、火神，搬迁营地时，把火种放到埋着厚灰的桦皮桶里，这样不管走在多么艰难的路上，光明和温暖都伴随着他们。
他们也被陈旧的规约所束缚，在爱面前失去生命的活力。爱着母亲的父亲去世了，当她终于在另一个爱她的男人的关怀中告别悲伤，重拾生活的希望时，却遭到全族人的敌视与怒嘲，只因为那两个同深爱着她的男人是亲兄弟。那母亲到底爱哪一个呢？可能都爱吧，因为当初她选择父亲也是遵循一场两个男人之间的竞赛结果。死去的人永远离开了，可是活着的人应该有再爱的权利啊。就连这一点卑微的希冀，都在众人的冷言冷语中消黯下去。感性地说，这是温暖笔调下的冷色情节；理性地说，这是伦理道德对人性的压制。让人在无可奈何中悲叹，除了投之以同情的哀悯，一无所能。
迟子建用一支深情的笔，谱写生命的脉脉温情和感动。她的笔下，女孩子的例假不再是让人羞于启齿的话题:它是“青春的泉水”，因着它，母亲兴奋地把“我”揽进怀里，她对父亲喊着：“林克，我们的小乌娜吉长大了”！她的笔下，性不再让人联想起色和欲，而是温婉与美好：“冬日的风中往往夹杂着野兽的叫声，而夏日的风中常有猫头鹰的叫声和蛙鸣。希楞柱里也有风声，风声中夹杂着父亲的喘息和母亲的呢喃，这种特别的风声是母亲达玛拉和父亲林克制造的。”它深深打动了我。
在这本书里，我看到的是人与自然，美好和哀伤。心被滋润，又被扯痛。
东北那片被世人称为“绿色宝库”的土地在没有被开发前，森林是茂密的，动物是繁多的，过着游猎生活的鄂温克人就像生活在世外桃源一样。始于六十年代的大规模开发开始后，伐木声取代了鸟鸣，炊烟取代了云朵，攫取式的开发改变了这里的一切。
那些平凡故事里的点点滴滴，承载着一个民族的厚重记忆。他们的生活方式、价值观念在现代文明的淘洗之下一去不返。那一片葱郁繁盛的森林，一群善解人意的驯鹿，还有一颗颗纯净透明的心灵，也成了仅印在纸页上的的苍白记忆。
那可爱可敬的生命一个个惨痛地逝去，留下抚不平的悲伤,在额尔古纳河右岸久久回荡。那些不屈的灵魂，为自然所生，又为自然所死。作者深情的抒写中流露着怀恋、同情与反思，温和细腻的笔触里散发着浓厚的人文关怀，让人肃然起敬。这部获得茅奖的作品，它的好真是让人难以言尽。
读完《额尔古纳河右岸》，我久久不能回神，那感觉就像月亮落在心河上，闪着明晃晃的光，味道是冰凉的。
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