清净慧菩萨提出了第六个问题：“圆满觉性是完全一样的吗？一切众生、菩萨、如来的觉性有什么差别？”
佛陀说：“善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。”
圆满觉悟的自性，是性有，不是实有，是无处可取，无处求证的，是随缘而起的。在真如实相中，没有菩萨和众生，这是为什么呢？是因为菩萨众生都是幻化（虚妄），幻化的都是虚无的，都是会消亡的。既然都会消亡，那么就是无处可取证的。
“一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽著五欲。”
众生从无始以来，就妄想有实在的自我和爱我的人，当不知道念念有生灭，就产生了憎恶爱恨，沉迷在五欲当中。只有遇见了善友，明了了诸法起灭，就能正念以达到断除无明。这时候众生就会知道法界清净，但也不能执着于清净，一旦执着清净，就又会成为自己的障碍，不会进入圆觉境界。这就叫做“凡夫随顺觉性”。
“一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在。”
一切菩萨知道像众生那样执着清净见地是一种障碍，他们心中断绝了这种障碍，但仍然执着于“断绝执着清净见地”这件事，所以他们还是不能达到自在境地，这种觉性是“菩萨未入地者随顺觉性”。
“有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。”
如果像上面一样，有观照有觉知都是执着都是障碍，那么菩萨如果能经常洞察万物，却又不执着于内心，这些观照和觉知就能同时寂灭。以断灭障碍的心去断灭所有的障碍，就没有障碍了。这就是“菩萨已入地者随顺觉性”。
“法界海慧照了诸相，犹如虚空。”
不管是正念还是妄念，都是解脱，佛法精进还是退失都是涅槃，智慧还是愚痴都是般若，无明和真如都是同一种境界.......如果能这样看待一切，看待一切实相都是虚空，这样法界平等的智慧，才是“如来随顺觉性”。
“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”
一切菩萨和众生能在任何时候都不起妄念，也不刻意息灭妄想心，不在妄境特意去计较分别，也不去辨别是否真实，他们能在听了这个法门之后，确信并能领受修持，不产生惊畏心，这就是“随顺觉性”。
“如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。”
如果众生已经供养了像千百万亿恒河沙那样的多佛和菩萨，积累了很多的功德，这就是达到了“成就一切种智”的境界。
所以圆满觉性在每个阶段是不一样的，佛陀的回答既是对清净慧菩萨问题的回答，是对众生修行程度的分类，也是对渐修提供了一个模板——达到什么样的行为程度就修到了什么样的觉性。
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