原文
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。
译文
（治理国家的君主）不要推崇所谓的人才，不要用虚名去标榜他们，这样可以引导大家不去争名夺利，可以避免纷争。（治理国家的君主）也不要去喜欢甚至推崇那些难以得到的奇珍异宝，这样可以避免人们为了得到这些奇珍异宝而起贪心，甚至于去争夺。君主要尽量避免可能引发人们贪欲的东西（物品、名利），这样才可以避免民心不乱。
所以说阿，优秀的君主在治理天下时，要尽量简化人们的心思，降低人们对于名利的欲望，而要引导人们去做一些实实在在的事（衣食住行等等），还要削弱人们虚头巴脑的理想和志向，而要做一些实实在在的事，去强健人们的身体，把日子过好。君主要引导人们去掉奸诈巧伪的心思，削弱争夺财物和名利的欲望，君主还要阻止有名利之心的人的行动，使之无所作为。
读后感
诸子百家的学术，其目的在于教化，都想以自己的主张去改变国家治理方式，使天下大同。老子也不例外，虽然无欲无求，虽然无为而治，但这都是途径，目的仍然是有欲的，有求的，要君主以自己的道去施政，治理好国家。
话说回来，国家的治理肯定存在不足之处，一定会有许多值得改进的地方，那么，各家学术便纷纷提出自己的见解，以期君主认可，然后用自己的学术治理天下。在这方面，老子的站位无疑是很高的，他没有对具体的国家治理庖丁解牛、有一说一，而是高屋建瓴，从本质上分析国家治理存在的根本性矛盾。
这根本性矛盾就是从国家到社会到个人层面，普遍存在的“名利之心”。所以老子提出的解决办法就是“不尚贤”。老子可谓不按套路出牌啊。因为百家之说，都没有看到这个根本性矛盾，大家都在追求名利，也以名利来引导人们积极向上，从而达到国家治理、人民安康的目的。甚至于，引导不了的，还要用国家律令来强化人们对于名利的向往和争夺，以保证国家机器良性运转。从儒家到法家，概莫如此。
但老子却安安静静地提出了它的主张，“不尚贤，使民不争”，然后民心不乱，然后务实而为，然后天下大治。可谓另辟蹊径阿。
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