海德格尔，时间是存在的本质

海德格尔的代表作是《存在与时间》，要想搞懂海德格尔必须经过这本书。

海德格尔的哲学方法是解释学现象学。

先说现象学。现象学是海德格尔的老师胡塞尔创立的，一战以后，西方兴起了各种思潮，其中一个思潮便是现象学。            其目标是：抛弃所有的旧观念、旧思想，用新方法让事物本身显现出来，而不是用传统观念把他们掩盖起来。

例如，教室中放着一张讲桌，所有人都可以看到它。那么看到课桌时首先看到的是什么呢？

1、在海德格尔看来，首先看到的是桌子及其周围的环境，而不是孤零零的一张讲桌。（这种看法包含了现象学和解释学）

2、康德说，理性不能直观，感性不能思维；只有二者的结合，才能产生知识。离开感性直观，理性思维必然是空洞的；离开理性思维，感性直观必然是盲目的。      （看到桌子是感性【桌子的颜色，形状等】，需要理性把他们链接起来【形成一个整体】，形成知识）

3、新康德主义致力于研究康德的唯物主义、认识论和道德哲学，轻视感觉经验。（轻视一眼看上去所看到的东西，单纯用理性分析）

4、胡塞尔认为，意识总是对事物的某个方面的认识，如果这个方面成了我们关注的焦点，其他方面就成为它的背景。            现象学旨在描述意识的内在秩序。意识与其对象是不可分割的统一体（不能把感性和理性分开）。还有一点，每个事物都有很多的中心和边缘，关注a，那么b,c,d...就会成为边缘，但除了b,c,d...以外，我们所不知道的东西，也同样重要且不可忽略。

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胡塞尔说，现象学只描述意识领域的现象，而不做任何解释。

海德格尔创造性的发展了现象学，他认为，描述就是解释，描述现象就是解释现象。例如三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。你要如何解释这句话是正确的呢？你做出解释，并且肯定会到达解释的终点，那解释的这个终点是什么？

（解释学大师）狄尔泰认为，并没有什么无限而超越经验的价值观念，一切价值观念皆源于生活，生活是各种精神现象的最终源泉，生活必然属于某个历史阶段。          那些客观有效的价值观念不是生活强加的，而是人们对历史性生活的解释。

海德格尔糅合狄尔泰的历史哲学，认为真理不是一成不变的，真理有自己的历史。人之所以能够解释生活，是因为生活的意义已经显现。只有生活的显现，才能解释，显现出来的东西就是“存在者的存在”。“存在者”就是生活，具体的事物；“存在”是这些事物对我们显现出来的意义。形成一种新的哲学方法――解释学现象学，即现象学存在论。

时间是存在的本质如何理解呢？那就是时间会流逝，每分每秒都会成为历史生活，而这些历史生活便是“存在者”，我们更关注的是这些历史生活所突显出来的意义，即存在。所以，时间是存在的本质。

胡塞尔的“事情”是意识的结构，海德格尔的“事情”是存在的意义。即，意识活动只能在人生大舞台上进行；看不到这个舞台，就看不懂意识的活动。人与其他事物的一大区别是，人能提出和回答“存在的问题”，其他事物只是存在者，却不能像我们这样追问存在的意义。

海德格尔，时间是存在的本质