（接上）
2、文明比较（p15-24）
黑格尔：古希腊、古罗马合现代文明：贯穿着对个体自由重要性的强烈意识。亚洲、非洲文明：前述意识是蛰伏的，或者可以说是缺乏的。（在欧洲人影响之前），这种区别是基础性的，决定各文明总体结构。
中国：缺失个体自由的意识，只有皇帝是自由的；希腊、罗马：有限的自由意识，只有某些特权集团才是自由；基督教：上帝面前普遍自由和人性尊严的承认。欧洲历史的原因就是向着基督教对普遍人类自由要求前进的过程——现代时期的特征。
文化观的转变不只是变化，还有深化。人性对自身的自觉带来了对周围世界的更充分理解。
别误会：黑格尔认为不存在给定的自我实体、不朽的人类自我。例：灵魂，只有人类“活动”（activity）,历史性的自我创造、自我建构、自我规定的活动就是我们所是。不同文明的差别在于多大程度上明确地、自觉地因而自由地自我规定着。所有文明之中看待自己的方式从根本上规定了他们发展出来的社会实践。
这并不意味着终究存在一个被同意和接受的普遍标准，也不意味着各文明以同样的方式理解自身、也不意味着各文明都承认和接受人类自己创造了自己和世界。
印度种姓制度——把自己理解为处于一种不变的自然秩序中，现代文明社会特征——创造自己世界的能力和力量。
人的本质——创造着、规定着他们自己以及身份的活动；人是自我创造着、自我规定着的是者。
历史中根本性进步——例如基督教的诞生、古典世界的出现——人文类越来越意识到自身是自由地自我规定着的，从而，人类在历史中现实地变得越来越自由地自我规定着。
评价不同文明相对价值地尺度，只有那些意识到人的自我规定性地文明才能有这个尺度，并不是一个中性的尺度——何种程度上意识到人的自我规定固定性。
绝对标准被这个事实规定着：人是自我创造的、历史性的是者，人们之间没有任何一致同意的普遍价值或标准。这个标准只能被那些意识到自己是历史性的自我创造的文明所认识。虽然没有普遍标准，却并不意味着不能比较，也不意味着它们是平等伙伴。不同的文明具有根本不同的自我概念却也可以通约：更加自觉的文明有力量为不同程度的自我意识和自由创造空间，而不至于冲突动荡。文明比较规则：多大程度上把人的自我意识和自由的新层面纳入自身之中。
希腊民主：个体与共同体的关切是同一的。正确恰当的东西不是被个体的反思或人类的良知规定，而是被个体生活的那个共同体活生生的习俗和惯例规定。个体是从它们的伦理习俗而不是从自主的个体良知那里汲取道德观念的。大家有意愿维护共同体的习俗和惯例。不能接受主观自由的思想。政治和审美的文化。
批评性个体反思的引入——被自己的反思指引——破坏原先的伦理基础。
苏格拉底被处死：他所信奉的批判性研究的原则在雅典城邦被证明是革命性和颠覆性的。
自由、合理的思想同样与希腊民主不相容。
基督教的、宪政的国家：能容纳主观自由。把它整合进共同体和国家的实体性统一之中。比古希腊具有历史的优越。
先进的文明改造落后文明的过程就是使落后的文明分享和采纳它更高或更深的自我理解。落后的文明的悲剧性的地方在于，它在被更深的文明吸纳的时候，又试图保留原有的价值和实践，在这个意思上讲，诸文明又是不可通约的。
现代人的苦恼：人的生存具有变化着的历史特征，这与人性之真实的本质的信念和探究是否可以调和，或者是否可以相容？
哲学史：内在的矛盾，认识那不朽的、永恒的、绝对的东西（自在自为的东西）为目标，即以真理为目标。而历史又是一代过去一代又来，一代淹没另一代。从真理的永恒性看，真理就不会落入历史中，也就不会有历史。但哲学有历史，如果仅仅是知识的陈列，那就在其中不会发现真理。
尼采、杜威、阿多诺、麦金泰尔：采纳了“历史感”，抛弃了对绝对真理的关切。它们认为历史与真理之间的对立是绝对的，必须二者选其一。
黑格尔：历史与真理之间的对立是虚假的对立。人性的真理——人是历史性的。人性的历史——就是认识我们绝对的、历史性的过程。（读者注：真理只关乎人？）
人性使它自己明确地成为它已经隐含地是地东西。创造自己和发现自己的展现过程。行动和认识的过程。
“人之隐藏的东西必须成为他的对象～～它要成为他的东西，他开始明白自己～～他思维，是潜藏的对象成为思想的对象～潜在的东西变成现实的东西～潜在和现实的巨大差别在于，所有的知识、学问、洞见、科学，甚至所有的行为，都对别的东西不敢兴趣，而只对～～把潜在的、内在的东西显示出来，创造出来，使之成为客观的东西～～所有人都是理性的，理性的形式方面乃是人是自由的～”
有些人是明确的自由，有些人是隐含的自由。
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