阳明先生认为其本门学问三字即可概括即“致良知”,而良知即天理,是心的本体。良知即天理,即心的本体,这里的心是个人之心吗?不是,阳明先生虽未明言,这里的心是心应为公心,推之于人类社会则是亿万万人的公心,如推之于整个万物生灵,则是万物之公心,而不是某个个人之心。这亿万万人的公心,万物之公心究竟是什么呢?先生亦没有明言,而是由个人之心去体察。所谓致良知就是要发现自己的本心,而这本心不是跟随自己的心而随心所欲,而是以万物之公心为标准。正如道德经所讲“圣人常无心,以百姓心为心” 。
个人该如何致良知?这亿万万人的公心,万物之公心,并无完全确定的标准,更不像一个数学算式一样的明白无误,需要我们每个个人从自己的内心去认识去把握,这就是致良知的功夫所在。而公心既然没有标准,要靠个人去理解去认识,因此必须强调一个“诚”字,诚就是不欺天、不欺心,不欺己,只要至诚,见本心,见良知并不难。阳明先生发扬大学的宏旨,只是讲一个诚字,未有诚才见真正的大学之道。如以个人之心凌驾于万物之公心,欺心、欺天,那就入魔道了。
阳明先生言,儒释道到最高处,除有细微的差别外,道理都是相通的。但佛家却有私利,为了成其个人之佛,抛弃人伦,父母不认作父母,亲情不认作亲情,这却不是公心了。虽讲不着相,其实才是着相了。道家讲道法自然,这是很妙,却又以成仙成神诱人,也是为其一家之私利。万物皆有盛衰,何其一家能成其不朽?良知即天理,天理即人心,人心我所固有,无须外求,只需要一个诚字就可见天理如日月之明。心无纤染,廓然大公,发散出去,见父母自然孝,见兄弟自然悌,见朋友自然信,切实下功夫行之,终至圣人。
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