《海说孟子》修订版105：附文（2）

——回顾孟子的“性善论”和“仁义说”

《海说孟子》修订版105：附文（2）

1、圣人，与我同类者。——《告子上》

孟子主张人无分贵贱，在人格上都是平等的，他喊出一句响亮的人生口号，大意是：圣人，与我们是同类，本质上没什么不同。用我们今天的话来说，就是：圣人与我们是一样的，只要你有远大的目标，并努力追求，就能达到理想的目标。心有多大，舞台就有多大；志有多高，路就有多远。《弟子规》上说：圣与贤，可驯至。

人生就好像爬山，最最重要的先给自己定一个高度，如果你只把自己的人生目标定在半山腰，那么你就绝对不能爬上荣誉的顶峰。

要让自己拥有一颗高远的心，一个广阔的舞台——职场上点亮自己理想的明灯，尽情地挥洒自己的才华，最终获得经久不息的喝彩与掌声。“心有多大，舞台就有多大；志有多高，路就有多远！”这句至理名言给人们带来了智慧的激励。

2、人皆有不忍人之心，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。——《孟子·公孙丑上》

在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的。愿天下人都有一颗悲悯之心；常怀悲悯之心，让生命感动；常怀悲悯之心，让世界更温柔；常怀悲悯之心，让爱洒满人间；常怀悲悯之心，让人性显得更真实。

3、水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”——《告子上》

孟子说：“水的确没有东流、西流的定向，难道也没有上流、下流的定向吗？人性的善良、就像水性趋向下流。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流的。假如拍打水让它飞测起来，可以高过人的额头；堵住水道让它倒流，可以引上高山。然而，这难道是水的本性吗？是所处形势迫使它这样的。人之所以能够使他做坏事，是由于他的本性也像这样受到了逼迫。”

4、麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。——《公孙丑上》

麒麟相对于走兽、凤凰相对于飞禽、泰山相对于土丘、河海相对于水塘，都是同类；圣人相对于民众，也是同类。高出自己的同类，超越自己的群体，自有民人以来从未有过比孔子更伟大的人了。’”荀子说：“短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。

这些基本的人性其实就是人类社会道德的基础，孟子的“四端”认为人皆有之的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是仁的源发地。四端萌动，仁意呈现。能不能发挥自己的“四端”，关系重大。把“四端”由个体的特殊体验向外扩充，于家可以侍奉父母、尊长，于国可以为政治民，乃至于统御天下。反之，则连个人的身家性命都难以自保。孟子认为人生来就具有天赋的“善端”，具有一种先验的道德观念的萌芽，这是人异于禽兽、高于禽兽的本质的特征。因为人心天赋是善的，所以人性也是善的。他也认识到道德观念的形成与后天的培养有一定关系，人心有与生俱来的善端，但要发展这种善端，就必须存心、养性；存心就是存养这些善端，养性就是培养这种善端，使其不断发挥完善。正因为每个人都具备善良天性和良好品德，如果人们不断发展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可为尧舜”。

钱穆先生指出，孟子的性善论包含两层意义：一是启迪人们向上的自信；二是鞭促人们向上的努力。而孟子提倡学做圣人不仅有益于挽救社会风气，更为重要也更积极的意义则在于肯定众生人格平等。每个人经过努力都能够成为圣人的命题，从终极目标上激励人们后天的努力和奋斗，同时表明国君、大臣和庶民在人格上并没有高下之分。在等级分明的古代社会，这一思想无疑是大胆而带有进步意义的。

5、君子所以异于人者,以其存心也.君子以仁存心,以礼存心.仁者爱人,有礼者敬人.爱人者,人恒爱之；敬人者,人恒敬之。——《离娄下》

君子之所以不同于一般人,是因为他保存在心里的思想不同.君子把仁保存在心里,把礼保存在心里.仁人爱人,有礼的人尊敬人.爱人的人,别人就一直爱他；尊敬人的人,别人就一直尊敬他。在孟子看来，要想成为圣人就必须“保养本心”、善养“浩然之气”。孟子说这种“浩然之气”“至大至刚”，能够“塞于天地之间”，听起来似乎充满故弄玄虚的神秘色彩，实则仍以保养本性和加强仁义道德修养为旨归：“其为气也，配义与道矣。”（《公孙丑上》）纷繁世间，酒色才气，人生总是充满了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须摆脱这些外在干扰。孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”（《离娄下》）。抵御外在物欲干扰，保养良好天性，既需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。因此，孟子更强调个人的立志和坚持，强调君子必须“穷不失义，达不离道”。

人性向善，真诚引发力量，由内而发，快乐也一样，由内而发。掌握这个，谈到儒家的快乐，我们每个人完全可以操之于己，不用求之于人。学了孟子之后，感觉到内在有一种力量，感觉内心充满浩然之气，活在世界上，那种坦荡荡的快乐是难以想象的。浩然之气！读《孟子》，贵在养“气”！

孟子虽然说过“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心上》），但其出发点是在强调人们尤其是君子应该注重道德修养，因而并不是反对人们追求物质利益。孟子成名后，每次周游列国，车马随从甚众，场面非常气派，所到之处，诸侯贵戚盛情款待。他的弟子对此不理解，怀疑这不符合儒家所讲的君子不言利的精神。孟子则坦然处之，他解释说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（《滕文公下》）也就是说，问题的关键是要看是否违背道义，有道，利再大也不为过，无道，利再小也不能受。孟子反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”和“后义而先利”。他认为，如果人人都“怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄”（《告子下》），那就会导致人们不顾廉耻，互相倾轧，天下大乱。因此他提倡君子应该做到“仁民而爱物”（《尽心上》），在“鱼和熊掌不可得兼”的情况下，要舍利取义、“舍生取义”。

6、故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。——《孟子·告子下》

大概的意思是：所以上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱，总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。一个人，常常出错，然后才能改正；心意困苦，思虑阻塞．然后才能奋发；别人愤怒表现在脸色上，怨恨吐发在言语中，然后你就会知道。一个国家，如果在国内没有坚守法度的大臣和足以辅佐君王的贤士，在国外没有与之匹敌的邻国和来自外国的祸患，就常常会有覆灭的危险。这样，就知道忧愁患害足以使人生存，安逸享乐足以使人灭亡的道理了。

与老子的清净无为不同，孟子奉行积极入世的人生观，有一种“当今之世，舍我其谁”的轩昂霸气（《公孙丑下》），这比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的无可奈何更为坚毅和充满斗争意志。他相信即使暂时遇到挫折和困难，那不过是一些必经的考验，人要想成功，必须经风雨、见世面。孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”“生于忧患、死于安乐”，人只有在忧患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。在面对困境时，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”（《万章上》），以实现自我人生价值。

7、居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。——《孟子·滕文公下》

孟子还提出了理想的人生典范——大丈夫人格。有一次，弟子问孟子说：公孙衍、张仪难道算不上大丈夫吗？他们位居多国要职，发起怒来诸侯都恐惧不已，他们平静下来天下也就太平了。孟子不屑道，他们哪里能称为大丈夫呢？在孟子看来，保持自我和完善人格才是理想的人格即所谓大丈夫：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”,“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）只有人格独立自主才能“无为其所不为”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”（《尽心上》）。

“仁人无敌于天下”，有了这样的修养和“浩然之气”，就能够无所畏惧。孟子在与诸侯王公交往中不卑不亢，表现出高度的原则性和气节。当弟子问孟子，齐宣王对他很尊敬，为什么孟子对齐宣王反而不那么尊敬时，孟子用曾子的话说“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？”（《公孙丑下》）他还说：“说大人，则藐之。勿视其巍巍然……在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”（《尽心下》）孟子多次与诸侯论治，坚持仁政主张，言辞犀利，敢婴逆鳞，经常使国君们“勃然变乎色”（《万章下》），或者无言以对，只好“顾左右而言他”（《梁惠王下》）。

正是在这种自信和人格平等的基础上，孟子提出“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”这一令专制君主嫉恨恐惧不已的著名思想。这种平等的君臣观无疑比所谓“君君臣臣父父子子”要进步得多，它引起专制帝王和奴仆们的恐惧和指责，说它使人忘却“君臣大义”：“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以为君也。”1500多年后，明太祖朱元璋读到这些“大逆不道”的话语，仍咬牙切齿地说：“使此老在今日，宁得免乎？”（《明史·太祖纪》）他下令将孟子的牌位逐出孔庙，又大肆删削《孟子》一书，但是孟子的观念早已深入人心，这些不过是徒劳罢了。

8、鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。——《孟子·告子上》

鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，我会舍弃鱼而选取熊掌。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，我将会舍弃生命而选取道义。

孟子常用“性命”来代替“生命”，他认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才有区别。“舍生取义”和“杀身成仁”历来被儒家所推崇，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”表达的也是同样的意思。即是婉约词人李清照也能写出“生当作人杰，死亦为鬼雄”这样悲壮的句子。

由于儒家思想的影响，中国历史上出现了无数视死如归的人。贪生怕死和苟且偷生则是贬义词。现代人所说的“有的人活着，却已经死了；有的人死了，却依旧活着。”也是讲的生死和人生价值之间的关系，其中不乏有着儒家思想的影响。