有德之人，就事论事，事毕则放，大事化小，小事化了；而无德之人，则盯着别人的过错，揪着别人小辫子不放，小事也会闹成大事。人的心可以无限大，大到涵容天下；也可以无限小，小到容不下一粒沙子——心大了，事情就小了；心小了，事情就大了。
德行深厚，可以调和大怨。
老子说，如果人与人之间累积了大量矛盾，即使能“和大怨”，但仍会留下很多埋怨和祸端，也就是“安可以为善”。
为什么呢？老子在第六十四章中讲：“为之于未有，治之于未乱”，其实从一开始，就不应累积这么多的矛盾——一旦嫌隙生成，就算调和平复，但就像破镜重圆，中间毕竟还是多了一条裂缝。比如环境问题，如果先污染了，再来治理，其难度之大，难以预料；而且能否恢复如初，都是未知之数。所以，留下痕迹，就不能算是“至善”了。
因此，我们平时做事就要小心谨慎，对友情、亲情、恩情都要视如珍宝、小心呵护。别等到心里有了怨怼之后，再想办法去解决。这就跟钉子钉在墙上一样，即使你拔出了钉子，但那个眼儿还在。至善是什么？是“为之于未有，治之于未乱”，所以能够“善行无辙迹”。
生活中，我们往往有这样的经历：以前关系最好的朋友，最后成了伤你最深的敌人。为什么呢？因为大爱和大怨，是一对阴阳，互相对立，也可以互相转化。德行浅薄的人，好计较，容易走极端，开始能有多爱，后来就能有多恨，于是就从大爱走向了大怨。而德行深厚的人，凡事都不计较，不但自己不会与人积怨，而且还能帮人化解矛盾，这样的人运气自然不会差，做什么事都更容易得到贵人相助。
就事论事，可以化解矛盾。
老子说的“左契”是指签订契约后，一撕两半，左边的由债权人保留。“不责于人”就是一个人哪怕对大家、对天下都有恩德，也别觉得大家都亏欠你，还是要保持谦下。所以这句话就是指圣人即使拿着借据，是在纷争中占据主动的一方，他也始终保持谦和卑下，宽宏大度，不与人相争。
为什么呢？因为“有德司契，无德司彻”。“彻”指周代的税法。这句话是说，有德之人即使有理，也不会咄咄逼人，而是以无事取天下、以无为化万民；而无德之人，则会死扣字眼、设立繁复的条款制度，严苛地对待他人，以保障自己一点亏都不吃。司契和司彻，代表了两种态度：一种是和缓宽容，另一种是苛刻残酷。这两种人生态度，哪一种容易积怨，其实一目了然。
“圣人执左契”也可以引申为就事论事、对事不对人。生活中的很多矛盾，都是因为把事情无谓的扩大化造成的——本来只是小事，有人却借此转为人身攻击，或者牵连一大片无关人员，你搞出个朋坐族诛来，那事情能不变大吗？所以，有道之人事毕则过，不会放在心上。只有小人才会耿耿于怀，以至于心中不断把事情放大，最后怀恨在心，非要伺机报复不可……
其实，养成就事论事、对事不对人的习惯，可以避免很多不必要的矛盾。因为这个世界唯一不变的就是变化——每个人也都在不断的改变中。我们要允许别人犯错，更要允许别人完善自己，这看似宽容了别人，实则是放过了自己。
成为一个好人，是老天对我们最大的奖励。
这里的“天道无亲”与“天地不仁”是一个意思，都是指天道是公平、没有偏私的。而人的心里经常有一种移情作用——心情好时，觉得风含情、水含笑；心情差时，放眼望去，全是愁云惨雾……这就是将人的主观情感投射给外境，把宇宙加以人情化的结果。但老子指出了天地对万物都是一视同仁的，并不会因为你做了好事就来奖赏你；也不会因为你做了坏事，就来惩罚你。
既然天道无亲，那为什么“常与善人”呢？这并不是说有一个人格化的老天爷来赏善罚恶，而是指善人之所以能得到天地相助，看似免去了很多灾祸，这都是因为他顺应自然、遵循大道、自化自为的结果。所以，从世间法来看，好人看似总是吃亏；但如果从出世间法来看，好人早已得到了最好的报答——我们这一生能成为一个好人，这已经是天之道给我们最大的奖励了。所以，好人根本无需别人的奖励和表扬，因为他已经得到了最好的！
所以，如果用“圣人执左契而不责于人”的境界去管理、去治国、去做事，就不会有大怨；如果用“有德司契”的境界去为人、去处事、去炼心，就会让我们成为一个好人。对于好人来说，福虽未至，但祸已远离。
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