荀子：人的生存离不开社会组织。“百技所成，所以养一人也”。人，力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰，人能群，彼不能群也。
人类社会种种问题的根源，在于人们所爱所恨的都是同样的东西。“礼”的作用就是规定应有的节制。
在儒家礼仪中，最重要的是祭神和祀祖先。人的头脑有两个方面的作用：智性 感情。知识是重要的，但人不是只靠知识活着，还有感情上的需要满足。宗教和诗都是人在幻想的表现，区别在于宗教把他所说的看为真的，而诗歌知道他所说的是虚幻的。
人所赖以认知的功能称作“知”，人所赖以判断自身的认知与外部世界是否相合的功能称作“智”，认知功能分为两部分，天官（耳目）心（头脑），天官接收印象，头脑则对感官的印象做出解释，说明它们的意义。五官可以注意到感官收到的印象，但如果一个人不能对他们加以分类，如果头脑不能辨认他们，并赋予意义，则这个人是无知的。
所有的名称都是人的创造，在为万物命名时，都是强加给他们的。
法家：
农民为所耕种的土地所束缚，很少旅行，遇到新事，首先想过去，先想有什么经验可以遵循，找古代的权威来支持自己的学说。事实上，这是一种历史退化观，仿佛人类社会的黄金时代在过去，而不在将来。法家不这么认为，他们认为每个时代的变化，都有它不得不变的原因，因此只能现实的对待世界。古代人们比较纯朴，是由当时的物质条件造成，并不是说古代人们的品德就普遍比后代人高尚。
道家和法家，代表中国思想传统的两个极端：道家认为，人本来是天真无邪的，法家则认为，人生来性恶。但是在无为这一点上，两个极端倒汇合了。儒家的主张是理想主义的，法家的主张是现实主义的。
儒家的形而上学：
《易》一名而含三义：易也，变易也，不易也。简易 变化 不变。变化是万物而言，简易不变是指其中之道。事物常变，但其中的道是不变的；万物是复杂的，但道是简单易明的。
一阴一阳之谓道。一物生成，必定有生成该物质的依据，前者被动因素，后者主动因素。被动是阴，主动是阳。每一样事物，都可以从一个意义说是阴，从另一个意义说是阳，这取决于它和其他事物的关系。
易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。64卦的排列有三点意义：宇宙中发生的一切，包括自然和人生，构成一种连绵不断的自然顺序锁链；在这样的演化过程中，每一事物都处于向自我否定的运动之中；在这样的演化过程中，事物永无穷尽。
中庸主张中道，凡是只应求其办 行其半。中的真正含义，是恰如其分，恰到好处。在这个概念里，时间是个重要的组成部分，恰当其时。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。人的感情还未迸发出来时，内心里无所谓过分或不及，当人的感情倾泻出来，而保持恰如其分，也仍然是中，和来自中。当人的感情和欲望都表现得合乎分寸，内心便达到一种平衡。
和，如羹焉。同意味着单调一律，和则意味着和谐，承认不同，而把不同联合起来成为和谐一致。各种不同成分之间有适当的比例，就是中，中的作用是达成和。
庸，意思就是普通和寻常。如此重要，又如此寻常。率性之谓道。人莫不饮食也，鲜能知味也。懂得生活的意义和懵懂的生活是大不一样的。
一个人如果把他所领会的都付诸实践，他也就是圣人了，人只有在自己的实践中才能懂得这些普通寻常事的真正意义。成全自己是仁德，成全万物是智慧。
治国，平天下：
物格，而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。儒家纲领：在明明德。仁者爱人，止于至善。格物致知是修身的方式和途径，齐家治国平天下是修身以致于至善的方式和途径，目的是止于至善。人若不尽其所能去完成对社会的责任，便不能充分发挥自己的天赋才性，人若不帮助别人达到完美，自己也就不可能达到完美。
董仲舒：
宇宙是由十种成分组成：天 地 阴 阳 木 火 土 金 水和人。五行秩序木一火二土三金四水五，五行“比相生而间相胜”，木生火 火生土 土生金 金生水 水生木，这是比（邻）相声；木胜土 土胜水 水胜火 火胜金 金胜木，这是间相胜。木主东方和春季，火主南方和夏季，金主西方和秋季，水主北方和冬季，土居中助木火金水。一年四季是阴阳二气运行的结果。
天人一体论：人在身心两方面都是天的复制品。天地人，万物之本也，天生之，地养之，人成之。如果没有教化和修养，世界便如同一项未完成的工程。
天地由阴阳二气而成，人是天地的复制品，人心两种因素：性和情，性者，质也，顺乎本性，能有仁德；顺其情而有贪欲。善如米，性如禾。人之能够与天地并列，所靠的是文化，文化是人性的发展，茧有丝而茧非丝也，卵有雏而卵非雏也。
五常：仁 义 礼 智 信。五常是个人的品德，三纲则是社会伦理。
君王以庆 赏 罚 刑为四政，取法于四季。
禅宗是道家哲学与佛学两家精妙之处的汇合。
宇宙间存在的每一事物都需要整个宇宙作为它存在的必要条件，事物是自己生出来，而不是由别的事物产生的。每一事物只能是他自己。故人之生也，非误生也，生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇，适在于是。
一个人在他的活动中，让天赋的才能发挥出来，这在他就是无为，只有东施效颦的人才，需要知识聪明。万物都流动，对付新情况新问题和新需要，要采取新的方法。
夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。有些人不知足于自己的天赋，硬勉强自己做不可能达到的事情，如同一个圆形，要模仿成为方形，鱼要想成为飞鸟。事物的本性，都有它的局限性。明智的生活方式：弃彼任我，在生活中实践无为。
真正任我的生活，不顾外来的压力或引诱，去除选此舍彼的烦恼。从一个超越的观点，看到事物在本质上并无差别。所有事物的共同之处就在于都以自己为是，而以别的事物为非。如果人能够超越事物之间的区别，就能够享受像庄子《逍遥游》提出的绝对自由和绝对快乐。事物各有其性，事物本性又各有局限，事物之间的差别往往只是数量上的差别，改变不了人的知识有限，生命有限这个本质。
新道家的风流浪漫
《世说新语》清谈，清新 精妙的谈话。它的艺术性在于运用精妙而又简练的语言，表达创意清新的思想，往往只能在智力较高又相互熟悉，旗鼓相当的朋友之间进行，是一种阳春白雪式的高水平智力活动。
风流，是荡漾的风和流水，是一种放浪形骸，自由自在的生活风格。
人活着，应当听从自己内心，而不是矫情迎合别人，任自然，而不是循名教。有这种超市感觉和追随道家修身养性的人，对快乐有一种比对具体物欲享乐更高的需要，也具有更敏锐的感觉，醉心于音乐的纯美和心灵在音乐中的交流。
他们看自己和宇宙万物是同等的，没有高下之分，也没有异类之别，这种同于万物的感觉正是“风流”的重要思想基础，也是一个人成为艺术家所必须有的品质，一个真正的艺术家必须要能够把自己的思想感情注入所要表现的对象，然后通过自身这个中介再表现出来。
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