海德格尔《尼采》读书笔记（5）

艺术需要借助生理学手段才能被理解，并不意味着艺术是生理学的一个主题。

因为如此一来，艺术的本质和现实性就消解于神经状态和神经细胞的过程中了。

同理，任何用生物学解释人都是对人的一种矮化，比如，基因决定论，比如，人天生如何等等。

诚然，人有动物的一面，也有着可以用生物学研究的一面，但生物学的部分远非人的全部。

一切用生物学来对人类行为与成长做出解释，本质上都是一种借口，背后的潜台词都是：我如此行事，因为我天生/生来怎样（我本人不受谴责）。

天生就是命定，后天再努力也没有用，这样就消解了人的能动性。

所以，任何以人为对象的人文学科都会拒斥如此理解人，以及与人相关的一切。

艺术也是同样，如果只是生理学的对象，艺术并不能成为虚无主义的反运动。

尼采只是借助生理学来理解艺术，他对艺术的追问最终落脚点仍是美学，是艺术与人的情感。

艺术作为强力意志的一个形态，只有通过生理学理解艺术欣赏时候的身体状态，才能理解艺术建立的新规则。

通过建立新规则反叛最高价值，艺术才能成为针对虚无主义的反运动。

01

在美学中，人们通过回溯人的感情状态来经验和规定艺术。

美的生产和享受都起源于人的情感状态，也归属于人的情感状态。

在魏巍高山面前，人会产生“崇高”感，在江河面前羡长江之无穷，感慨人生之须臾。

对美的感受最终都会投射到自身的情感中。

尼采用“审美状态”来形容这种感情状态。

这种情感状态是身心的合一，是陶醉。

陶醉，最初是一种刺激，如沉浸在节日中，狂欢中，表演中，胜利中等等。

也可以在特定气候发生，所谓“伤春悲秋”，也是一种陶醉。

早期尼采美学中，还有一种与陶醉相对应的审美状态：梦幻。

梦幻是日神（阿波罗）精神，陶醉则是酒神（狄奥尼索斯）精神，这是尼采在《悲剧的诞生》里的观点。

而在《偶像的黄昏》里，尼采则将陶醉视为最基本的审美状态，而日神精神和酒神精神则成了陶醉的两种方式。

02

陶醉的本质要素是力的提高和丰富感。——尼采《偶像的黄昏》

陶醉最本质的是感情。

感情是一种连接。

感情发生的时候，意味着我们在自身那里，同时也在事物那里。

中文有个词叫“设身处地”，就是类似的含义。当我们欣赏美的时候，所产生的感情是我们自身的，但又是由美的事物产生的。

身体并不是一个自然物体，我们不是“有”（haben）一个身体，而是我们通过我们的身体存在着。

身体存在，不是我们有一个有机体肉身，而是身体和心情的统一体。

但不是所有时候人们都能感受到身体和心情的统一，而陶醉恰恰是身心统一的这样一种状态。

陶醉不是喝酒的“酩酊大醉”。不省人事的醉倒，恰恰远离了陶醉。

陶醉并不是稍纵即逝的，不是一种情绪，早期尼采使用的是“着迷”来表达这样一种状态。

在这种状态里，梦幻和入迷的对立性，决定了艺术的“进展”。

而在最高艺术作品——古希腊悲剧中，这两种力量得到了统一。

陶醉状态中，身体是被扣留在心情中的存在，同样，心情也是一种身体性的心情。身体和心情是不可区分的。

海德格尔形容二者的区别，不是楼上住着身体楼下住着心情，而是感受、心情就是身体性存在的方式。

比如生气的时候，“怒从心头起”，有的人像着火了一样，有的人则气得胃疼。

这些现象当然可以用生物学、医学解释，但也可以理解成在这种情绪中，人的感受同时也是身体状态，二者是不可分割的。

尼采强调陶醉的两个要素：力的提高和丰富。

“提高”和“丰富”并不是指超越自身，“客观”地产生了一种力或者增加了什么东西，而是一种心情，是各种状态的相互增长，这也是陶醉的第三个要素。

03

作为最基本的审美状态，陶醉和艺术是什么关系呢？陶醉如何承载艺术？

康德在《判断力批判》里认为，纯粹地仅仅令人愉快的东西就是“美的”。美是纯粹快感的对象，这种快感无功利的。

功利，在德语和英语中的词对应的是Interesse 和interest，指对某事感兴趣，爱好/关心某事。

当人对某事感兴趣的时候，是把这个东西置入一种针对人的企图，符合人的意愿的目的之中。

比如人们买一件名牌产品，可能因为其功能性满足、因为其名牌背后的文化、或者所代表的稀缺性等等快感，这些快感是有功利性的。

美产生的快感则是无功利性的，或者说无用的，除了愉悦之外没有任何别的感情。

从这个角度说，审美状态也是一种无欲无求的状态。

真正的审美状态一定是当事物纯粹作为自身出现的时候的感受，以事物本身的地位出现在我们面前，而不是最开始从我们的意图出发欣赏。

而处于这样一种审美状态中，人也超越“将物仅仅视为功能性存在”的自己，而达到了自身的丰富性。

尼采的陶醉也是在这个意义上说的。

美的判断是一个力的问题，在尼采那里，力不是肉体力量，而是一种储备，是人掌握和实现本质的规定性的能力。

超越，是对自身而言的，不是人与人之间的比拼，而是作为主体的人超越自己。

当主体超越了自己，就不再是一种主体了，相应地，也就不存在客体。

所以虽然说“审美对象”，可是当真的审美状态发生的时候，沉浸在陶醉中的主体，是没有“对象”可言的，或者说“对象”只是一种触发。

人不再作为“主体”来看待“对象”/“客体”，而只是和所欣赏之物相遇，二者自发地“在场”，由此生发出审美活动。

在这种审美状态中，人达到了身心合一，超越了作为主体的人。

这样，也就带出了审美状态或者说陶醉发生的条件：让欣赏者存在。

日常语言经常说“会欣赏”，这个“会”字就很有灵性，同样的事物，为什么有人不“会”欣赏呢？

大观园里杏花开了又落，结了杏子，大多数人都会当作自然过程而不以为然。

病后初愈的贾宝玉却感慨自己病了几天“辜负”了杏花。

只有让杏花作为自身存在而与之相遇，才会有因错过而产生的“辜负”的想法，如果只是功利性地看到杏树，这棵没有了还有别的树，今年花落了还有明年，总之是不会错过的，也更谈不上“辜负”了。

从这个意义上说，美使一种对存在的重新保持成为可能，反过来，美把存在敞开、揭示出来，把人带入真理之中，让人与作为本真的存在相遇。

因此，真理和美本质上都与存在相关联，美让人超越功利而返回真实。