子曰：放于利而行，多怨。
这一章，七个字，没一个偏字难字。不过，自古以来，所有的解释，基本都是沿用了朱熹《论语集注》的思路。朱熹认为：“放，依也。”这句话的意思也就成了：
如果一切行事以求利为目标，就容易招致他人的怨恨（或自己心中容易产生怨恨）。
可如果真的如此，那为何不直接用“依”字而是用了“放”字呢？这样不是更清楚吗？
孔子一生致力于教书育人，对于自己说的话，肯定是要简洁清晰，让人易懂，而非故弄玄虚，让人迷惑。
所以，朱熹的思路是有问题的，不可迷信他的“圣人”光环。
后世论诗有所谓“诗眼”二字，好诗的诗眼是不能随便改的。就像大家熟悉的“春风又绿江南岸”，这“绿”字就不能乱改。
而在孔子所处的春秋时代，虽无“诗眼”二字，但道理是相通的，孔子也不能大放厥词，乱说一气。每个字之所以这么用是有其道理的。
试想，连吕不韦这个商人纠集了三教九流之人所成的《吕氏春秋》都敢吹嘘“一字千金”，改一字都不行，又何况至圣先师孔子呢？
“放”，在这里是一语双关，既有“放纵”之义，又有“放弃”之义。
有人可能会问，“放弃”的不能“放纵”，“放纵”的绝不“放弃”，放弃利益和放纵利益，两个极端，怎么能同时用一个字来表达呢？
其实，正是这“放”字同时包含了这截然相反的两个意思，才使得这“放”字成为“诗眼”而不可更改。这个“放”字，绝对算得上是一字传神。
这样，“放于利而行，多怨”的意思就是：无论放弃还是放纵“利”而行事，都会产生“多怨”的结果。
对于现在的中国人来说，这句话更容易理解。
十年wg时期，放弃“利”而行，只算政治账不算经济账，共同贫穷，结果是“多怨”；
而1978年以后，放纵“利”而行，以经济建设为中心，贫富差距扩大，结果还是“多怨”。
成长于社会主义新中国阳光之下的我们的生活轨迹与精神状态，竟然被封建时代的孔子言中，何其讽刺？
既然孔子对“放于利而行”的评价是“多怨”，也就是说儒家思想认为，对于“利”，放纵与放弃都是不对的。
这和上一章的“齐、鲁、道”的精神是一致的。“齐”模式代表的是对“利”的放纵，“鲁”模式代表的是对“利”的放弃，这二者都违背了儒家的真精神，所以必须要变一变，才能实现“圣人之道”。
“利”字的“利益”之义，是一个后起之义。“利”的本义是“锋利”，在“人不知”的社会，“利益”是最锋利的东西，既可救人于水深火热，更可杀人致万劫不复。
不过，即使都是“人不知”的社会，“不知”也有多少高低好坏之分。“人不知”虽必然有“怨”，但“少怨”总比“多怨”好，用现代术语，就是社会矛盾缓和总是要比社会矛盾激化好，不然“和谐社会”不就真的只是一个口号了？
“放于利而行，多怨”说的就是这么一个道理：在“人不知”的社会中，无论放弃还是放纵“利”而行，都会使“怨”增加，最终会导致社会矛盾激化。对“富”者“利”的放纵，往往就意味着对“贫”者“利”的放弃；反之亦然。
若要从“人不知”到“人不相”再到“人不愠”，最终实现“圣人之道”，就绝不能“放于利而行”，而是应该在二者之间找到平衡点，拿捏好分寸，这才合乎孔子儒家的真精神。
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